He leído su artículo con atención y, cuanto más lo releo, más me parece que la cuestión que plantea al principio acaba conduciéndonos a otra bastante mayor.
Comienza usted con PISA y termina preguntándose si todo nuestro sistema educativo se ha convertido en una forma de privación del conocimiento. Entre ambos extremos hay, sin embargo, algunos caminos por los que quizá convendría caminar más despacio; que también los razonamientos, como los caminos de La Mancha, tienen sus ventas, sus desvíos y alguna que otra posada donde uno puede detenerse a preguntar si va realmente en la dirección que cree.
Dice usted que PISA no revela el fracaso de la educación, sino el de la política. Puede ser una hipótesis digna de consideración, pero aquí aparece la primera pregunta: ¿qué nos permite pasar de un resultado educativo a una atribución de responsabilidad política? PISA puede mostrarnos determinados resultados; para convertirlos en efectos de una determinada configuración política necesitamos todavía recorrer algunos pasos intermedios.
Después afirma usted que la educación no es libre porque está controlada por la política, y que los profesores enseñamos lo que nos mandan. Aquí encuentro una segunda cuestión.
Si el profesor simplemente obedece, ¿cómo debemos entender entonces la afirmación posterior de que el profesor debe saber sortear la censura política de cualquier tiempo y lugar para salvaguardar el conocimiento científico?
Porque en un lugar aparece el profesor como quien obedece y en otro como quien resiste.
Quizá no haya aquí una contradicción, sino algo más interesante: una tensión que todavía necesita ser explicada. ¿Hasta dónde llega la obediencia y dónde comienza la responsabilidad intelectual del que enseña?
Y acaso la pregunta sea más difícil todavía: ¿puede alguien formar parte de una institución regulada por el poder y conservar, dentro de ella, una esfera de autonomía suficiente para custodiar aquello que considera verdadero?
Hay otro momento de su artículo que me ha hecho detenerme. Usted observa que según el territorio cambian la lengua, determinados contenidos, la historia y sus formas de interpretación, y concluye que esos cambios son gestionados y dictados por los políticos.
Aquí quizá convenga separar algunas cosas que en el texto aparecen juntas. Que exista una diferencia territorial es una observación; atribuirla a una decisión política es una interpretación; afirmar que esa decisión constituye una determinada forma de dominación educativa es ya una explicación. No digo que la segunda o la tercera sean falsas. Digo solamente que cada una necesita su propio camino para ser demostrada.
Y lo mismo me ocurre con el ejemplo del teorema de Pitágoras. Entiendo perfectamente la fuerza de la imagen. Pero me pregunto si estamos ante un hecho concreto que podamos identificar, ante una práctica pedagógica determinada o ante una figura destinada a expresar una preocupación más general. Porque si es lo primero, podemos examinarlo; si es lo segundo, podemos discutir su alcance; y si es lo tercero, quizá debamos preguntarnos qué realidad pretende representar la imagen.
Aquí empieza, por cierto, una cuestión que me parece muy cervantina: no tanto quién tiene razón acerca de lo que ve, sino cómo sabemos qué es exactamente lo que estamos viendo.
Algo parecido sucede cuando del resultado de PISA pasamos a la afirmación de que se ha sustituido la ciencia por la ideología, la inteligencia por las emociones y el conocimiento por los prejuicios. Son afirmaciones de enorme alcance. Para sostenerlas habría que distinguir qué se entiende por ciencia, por ideología, por conocimiento y por prejuicio, y después mostrar cómo se ha producido históricamente esa sustitución.
De lo contrario corremos el riesgo de que una imagen muy poderosa termine haciendo el trabajo que debería corresponder a una demostración.
Y aquí aparece su referencia a Platón.
¿Es realmente la escuela una nueva caverna? La pregunta es magnífica. Pero precisamente por serlo, quizá no deberíamos resolverla demasiado deprisa. La caverna puede ser una metáfora extraordinariamente fecunda para pensar una institución que transmite representaciones del mundo. Pero una metáfora puede iluminar una estructura sin demostrar todavía que esa estructura exista en el sentido preciso que le atribuimos.
Lo mismo sucede, a mi juicio, con su comparación entre el Quijote original y sus posibles adaptaciones. Comprendo perfectamente lo que quiere señalar: podemos enseñar a leer y, sin embargo, privar al lector de aquello que merece ser leído. Pero de un ejemplo concreto a «eso mismo es lo que ocurre con todo lo demás» hay un salto que quizá merezca una pausa.
Porque una cosa es mostrar que existe un simulacro y otra demostrar que el simulacro constituye la estructura general del sistema.
Y llegamos así a una de las preguntas que más me interesan de todo su artículo.
Usted propone crear una institución educativa libre ante el Estado y no esclava del mercado.
Pero entonces se me ocurre preguntarle, con toda sencillez: ¿libre de qué y gobernada por quién?
Porque si retiramos una forma de poder, alguna otra forma de organización tendrá que decidir qué se enseña, quién enseña, cómo se financia, qué se considera conocimiento científico y qué límites tiene la institución. No porque el poder sea necesariamente bueno, sino porque ninguna institución humana parece poder existir sin alguna forma de autoridad, criterio y responsabilidad.
Quizá, por tanto, la cuestión no sea simplemente liberar la educación del poder, sino averiguar qué forma de poder puede entrar legítimamente en el espacio educativo sin convertirse en dueño del conocimiento.
Y aquí creo que su artículo, casi sin proponérselo, llega a una cuestión mucho más profunda que PISA.
Porque si educar consiste en transmitir a una generación el lenguaje, los conocimientos, la memoria, los criterios y las preguntas que otra generación ha recibido y transformado, entonces la cuestión fundamental ya no es solamente quién redacta los programas.
La cuestión pasa a ser:
¿quién custodia aquello que una sociedad decide transmitir como conocimiento?
Y aquí aparece también una pregunta que su propio texto deja abierta: si el profesor debe obedecer, pero al mismo tiempo debe resistir cuando considera que está en juego el conocimiento; si la institución está sometida a normas, pero necesita conservar un espacio de libertad; si el Estado no puede ser dueño de la verdad, pero tampoco podemos imaginar una educación completamente desprovista de organización común, ¿dónde situamos exactamente la responsabilidad del que enseña?
Quizá ahí esté el verdadero problema.
No tanto Estado contra profesor, ni política contra educación, ni ciencia contra ideología.
Sino poder, conocimiento y libertad dentro de una misma configuración histórica.
Y entonces PISA deja de ser el principio y quizá tampoco sea la conclusión. Se convierte en una señal que nos obliga a preguntar qué estructura hay detrás de aquello que estamos midiendo.
No sé si he hecho bien en llevar sus molinos hasta este punto. Pero sospecho que el caballero manchego nos perdonaría la licencia si, en lugar de derribarlos, intentamos primero averiguar de qué están hechos.
Su artículo, en todo caso, me ha dejado una pregunta que considero bastante más importante que la que lo inicia:
¿cómo puede una institución educativa conservar la libertad necesaria para custodiar el conocimiento sin convertirse ella misma en otro poder que pretenda decidir qué es la verdad?
Hablar de "fracaso de la política" es la perspectiva de maestros, padres y alumnos, ya que para la clase política es un éxito. Es lo que pretendían: idiotizar a la sociedad, presente y sobre todo, futura. Gestar una masa de personas dependientes (del Estado) en lo cognitivo y en lo económico. Y lo están logrando.
En mi calidad de Profesora de Lengua y Literatura, convalido todo lo que has compartido en este estupendo trabajo de reflexión que acabo de leer. Es cierto: también yo viví la IMPOSICIÓN, por parte del Estado, de no insistir mucho en enseñar VERBOS o ANÁLISIS SINTÁCTICO porque, "pobrecitos los chicos, no hay que traumarlos con tanta teoría" A partir de fines del siglo XX la consigna fue no abrumarlos, consentir cualquier modalidad de BUENISMO, naturalizar lo ANTINATURAL y normalizar lo ANORMAL. Me propuse NO SEGUIR LOS LINEAMIENTOS de los sátrapas que, bajo el título inventado de "expertos", nos querían imponer. Ahora mismo, ya jubilada, exhorto a mis nuevos colegas que aprendan a ser TEMERARIOS y a DESOBEDECER a estos MERCADERES y MERCENARIOS CULTURALES volviendo a sugerir a sus alumnos que LEAN, que ESCUCHEN BUENA MÚSICA, que DIALOGUEN, que se atrevan a ESCRIBIR UN POEMA, que disfruten de ENCUENTROS PRESENCIALES SIN TELÉFONOS MÓVILES y que APRENDAN A ENTENDER LO QUE LEEN a través de propuestas en las que lo PRIORITARIO sea la COMPRENSIÓN y NO LA DISTRACCIÓN. Desde Mendoza, Argentina: gracias por compartir. Un gran saludo y NUEVA SUSCRIPTA a tu espacio.
Y quisiera también agregar la IA, los niños y adolescentes (y aquí hay responsabilidad de los padres que lo permiten) acuden demasiado a la IA para resolver sus tareas, y ahí hay una gran cuota de responsabilidad en el resultado.
Si la educación, tal cual afirmas, está controlada e intervenida por la política, también afectará a los hijos de los políticos. Por tanto, están echando piedras sobre su propio tejado. Pregunta: ¿son conscientes?
Estoy de acuerdo en que se produce ese sesgo ideológico del que habla el artículo, que coarta la libertad bastante más allá de lo imaginable. Creo que cualquier docente se ve ante un marco de referencia restringido y ante la posibilidad de que, incluso sin justificación legal, cualquier desviación de la ortodoxia puede conducir a una carrera profesional de grandes sinsabores.
Me extraña, en cambio, esa devoción por el Informe PISA, al que no le veo mayor relevancia que la de dar alguna información sobre la fotografía estática de una masa humana en un punto concreto de su vida. Me falta, por ejemplo, que analice los cambios de competencias de esas mismas personas, en un momento de transformación radical del conocimiento y su transmisión. Sospecho que la información democratizada –me refiero a volúmenes infinitamente más grandes de contenidos de disposición prácticamente libre, no a su calidad ni a su sesgo– puede tener alguna incidencia en el desarrollo intelectual de los individuos, cosa que creo que PISA solo recoge desde una perspectiva que empieza a resultar anacrónica.
Otro punto de discrepancia lo veo en la lectura del Quijote. Una obra tan excepcional y maravillosa me parece poco acertado convertirla en la piedra angular de un prejuicio, aunque este consista en determinar la capacidad intelectual o la formación de las personas en función de si la han leído o no. Me parece mucho más interesante enseñar a leer de forma que se puedan descubrir los inmensos atractivos de esta o de otras grandes obras que obligar a una lectura que, en esas condiciones, entiendo que ni va a producir el goce que merece ni va a cumplir con su propio contenido, al menos cuando, en el prólogo, dice "tienes tu alma en tu cuerpo, y tu libre albedrío como el más pintado". No me da la sensación de que Cervantes se sintiese conforme con que a esa alma y a ese cuerpo se le impusiese ni siquiera el conocimiento de su propia obra. No le impongamos a nadie la libertad.
Don Jesús:
He leído su artículo con atención y, cuanto más lo releo, más me parece que la cuestión que plantea al principio acaba conduciéndonos a otra bastante mayor.
Comienza usted con PISA y termina preguntándose si todo nuestro sistema educativo se ha convertido en una forma de privación del conocimiento. Entre ambos extremos hay, sin embargo, algunos caminos por los que quizá convendría caminar más despacio; que también los razonamientos, como los caminos de La Mancha, tienen sus ventas, sus desvíos y alguna que otra posada donde uno puede detenerse a preguntar si va realmente en la dirección que cree.
Dice usted que PISA no revela el fracaso de la educación, sino el de la política. Puede ser una hipótesis digna de consideración, pero aquí aparece la primera pregunta: ¿qué nos permite pasar de un resultado educativo a una atribución de responsabilidad política? PISA puede mostrarnos determinados resultados; para convertirlos en efectos de una determinada configuración política necesitamos todavía recorrer algunos pasos intermedios.
Después afirma usted que la educación no es libre porque está controlada por la política, y que los profesores enseñamos lo que nos mandan. Aquí encuentro una segunda cuestión.
Si el profesor simplemente obedece, ¿cómo debemos entender entonces la afirmación posterior de que el profesor debe saber sortear la censura política de cualquier tiempo y lugar para salvaguardar el conocimiento científico?
Porque en un lugar aparece el profesor como quien obedece y en otro como quien resiste.
Quizá no haya aquí una contradicción, sino algo más interesante: una tensión que todavía necesita ser explicada. ¿Hasta dónde llega la obediencia y dónde comienza la responsabilidad intelectual del que enseña?
Y acaso la pregunta sea más difícil todavía: ¿puede alguien formar parte de una institución regulada por el poder y conservar, dentro de ella, una esfera de autonomía suficiente para custodiar aquello que considera verdadero?
Hay otro momento de su artículo que me ha hecho detenerme. Usted observa que según el territorio cambian la lengua, determinados contenidos, la historia y sus formas de interpretación, y concluye que esos cambios son gestionados y dictados por los políticos.
Aquí quizá convenga separar algunas cosas que en el texto aparecen juntas. Que exista una diferencia territorial es una observación; atribuirla a una decisión política es una interpretación; afirmar que esa decisión constituye una determinada forma de dominación educativa es ya una explicación. No digo que la segunda o la tercera sean falsas. Digo solamente que cada una necesita su propio camino para ser demostrada.
Y lo mismo me ocurre con el ejemplo del teorema de Pitágoras. Entiendo perfectamente la fuerza de la imagen. Pero me pregunto si estamos ante un hecho concreto que podamos identificar, ante una práctica pedagógica determinada o ante una figura destinada a expresar una preocupación más general. Porque si es lo primero, podemos examinarlo; si es lo segundo, podemos discutir su alcance; y si es lo tercero, quizá debamos preguntarnos qué realidad pretende representar la imagen.
Aquí empieza, por cierto, una cuestión que me parece muy cervantina: no tanto quién tiene razón acerca de lo que ve, sino cómo sabemos qué es exactamente lo que estamos viendo.
Algo parecido sucede cuando del resultado de PISA pasamos a la afirmación de que se ha sustituido la ciencia por la ideología, la inteligencia por las emociones y el conocimiento por los prejuicios. Son afirmaciones de enorme alcance. Para sostenerlas habría que distinguir qué se entiende por ciencia, por ideología, por conocimiento y por prejuicio, y después mostrar cómo se ha producido históricamente esa sustitución.
De lo contrario corremos el riesgo de que una imagen muy poderosa termine haciendo el trabajo que debería corresponder a una demostración.
Y aquí aparece su referencia a Platón.
¿Es realmente la escuela una nueva caverna? La pregunta es magnífica. Pero precisamente por serlo, quizá no deberíamos resolverla demasiado deprisa. La caverna puede ser una metáfora extraordinariamente fecunda para pensar una institución que transmite representaciones del mundo. Pero una metáfora puede iluminar una estructura sin demostrar todavía que esa estructura exista en el sentido preciso que le atribuimos.
Lo mismo sucede, a mi juicio, con su comparación entre el Quijote original y sus posibles adaptaciones. Comprendo perfectamente lo que quiere señalar: podemos enseñar a leer y, sin embargo, privar al lector de aquello que merece ser leído. Pero de un ejemplo concreto a «eso mismo es lo que ocurre con todo lo demás» hay un salto que quizá merezca una pausa.
Porque una cosa es mostrar que existe un simulacro y otra demostrar que el simulacro constituye la estructura general del sistema.
Y llegamos así a una de las preguntas que más me interesan de todo su artículo.
Usted propone crear una institución educativa libre ante el Estado y no esclava del mercado.
Pero entonces se me ocurre preguntarle, con toda sencillez: ¿libre de qué y gobernada por quién?
Porque si retiramos una forma de poder, alguna otra forma de organización tendrá que decidir qué se enseña, quién enseña, cómo se financia, qué se considera conocimiento científico y qué límites tiene la institución. No porque el poder sea necesariamente bueno, sino porque ninguna institución humana parece poder existir sin alguna forma de autoridad, criterio y responsabilidad.
Quizá, por tanto, la cuestión no sea simplemente liberar la educación del poder, sino averiguar qué forma de poder puede entrar legítimamente en el espacio educativo sin convertirse en dueño del conocimiento.
Y aquí creo que su artículo, casi sin proponérselo, llega a una cuestión mucho más profunda que PISA.
Porque si educar consiste en transmitir a una generación el lenguaje, los conocimientos, la memoria, los criterios y las preguntas que otra generación ha recibido y transformado, entonces la cuestión fundamental ya no es solamente quién redacta los programas.
La cuestión pasa a ser:
¿quién custodia aquello que una sociedad decide transmitir como conocimiento?
Y aquí aparece también una pregunta que su propio texto deja abierta: si el profesor debe obedecer, pero al mismo tiempo debe resistir cuando considera que está en juego el conocimiento; si la institución está sometida a normas, pero necesita conservar un espacio de libertad; si el Estado no puede ser dueño de la verdad, pero tampoco podemos imaginar una educación completamente desprovista de organización común, ¿dónde situamos exactamente la responsabilidad del que enseña?
Quizá ahí esté el verdadero problema.
No tanto Estado contra profesor, ni política contra educación, ni ciencia contra ideología.
Sino poder, conocimiento y libertad dentro de una misma configuración histórica.
Y entonces PISA deja de ser el principio y quizá tampoco sea la conclusión. Se convierte en una señal que nos obliga a preguntar qué estructura hay detrás de aquello que estamos midiendo.
No sé si he hecho bien en llevar sus molinos hasta este punto. Pero sospecho que el caballero manchego nos perdonaría la licencia si, en lugar de derribarlos, intentamos primero averiguar de qué están hechos.
Su artículo, en todo caso, me ha dejado una pregunta que considero bastante más importante que la que lo inicia:
¿cómo puede una institución educativa conservar la libertad necesaria para custodiar el conocimiento sin convertirse ella misma en otro poder que pretenda decidir qué es la verdad?
Hablar de "fracaso de la política" es la perspectiva de maestros, padres y alumnos, ya que para la clase política es un éxito. Es lo que pretendían: idiotizar a la sociedad, presente y sobre todo, futura. Gestar una masa de personas dependientes (del Estado) en lo cognitivo y en lo económico. Y lo están logrando.
En mi calidad de Profesora de Lengua y Literatura, convalido todo lo que has compartido en este estupendo trabajo de reflexión que acabo de leer. Es cierto: también yo viví la IMPOSICIÓN, por parte del Estado, de no insistir mucho en enseñar VERBOS o ANÁLISIS SINTÁCTICO porque, "pobrecitos los chicos, no hay que traumarlos con tanta teoría" A partir de fines del siglo XX la consigna fue no abrumarlos, consentir cualquier modalidad de BUENISMO, naturalizar lo ANTINATURAL y normalizar lo ANORMAL. Me propuse NO SEGUIR LOS LINEAMIENTOS de los sátrapas que, bajo el título inventado de "expertos", nos querían imponer. Ahora mismo, ya jubilada, exhorto a mis nuevos colegas que aprendan a ser TEMERARIOS y a DESOBEDECER a estos MERCADERES y MERCENARIOS CULTURALES volviendo a sugerir a sus alumnos que LEAN, que ESCUCHEN BUENA MÚSICA, que DIALOGUEN, que se atrevan a ESCRIBIR UN POEMA, que disfruten de ENCUENTROS PRESENCIALES SIN TELÉFONOS MÓVILES y que APRENDAN A ENTENDER LO QUE LEEN a través de propuestas en las que lo PRIORITARIO sea la COMPRENSIÓN y NO LA DISTRACCIÓN. Desde Mendoza, Argentina: gracias por compartir. Un gran saludo y NUEVA SUSCRIPTA a tu espacio.
Y quisiera también agregar la IA, los niños y adolescentes (y aquí hay responsabilidad de los padres que lo permiten) acuden demasiado a la IA para resolver sus tareas, y ahí hay una gran cuota de responsabilidad en el resultado.
Si la educación, tal cual afirmas, está controlada e intervenida por la política, también afectará a los hijos de los políticos. Por tanto, están echando piedras sobre su propio tejado. Pregunta: ¿son conscientes?
Qué buenísima reflexión… y a la vez qué miedo da cuando dices “cada día me resulta más difícil distinguir a un profesor de un político”. 😢
Estoy de acuerdo en que se produce ese sesgo ideológico del que habla el artículo, que coarta la libertad bastante más allá de lo imaginable. Creo que cualquier docente se ve ante un marco de referencia restringido y ante la posibilidad de que, incluso sin justificación legal, cualquier desviación de la ortodoxia puede conducir a una carrera profesional de grandes sinsabores.
Me extraña, en cambio, esa devoción por el Informe PISA, al que no le veo mayor relevancia que la de dar alguna información sobre la fotografía estática de una masa humana en un punto concreto de su vida. Me falta, por ejemplo, que analice los cambios de competencias de esas mismas personas, en un momento de transformación radical del conocimiento y su transmisión. Sospecho que la información democratizada –me refiero a volúmenes infinitamente más grandes de contenidos de disposición prácticamente libre, no a su calidad ni a su sesgo– puede tener alguna incidencia en el desarrollo intelectual de los individuos, cosa que creo que PISA solo recoge desde una perspectiva que empieza a resultar anacrónica.
Otro punto de discrepancia lo veo en la lectura del Quijote. Una obra tan excepcional y maravillosa me parece poco acertado convertirla en la piedra angular de un prejuicio, aunque este consista en determinar la capacidad intelectual o la formación de las personas en función de si la han leído o no. Me parece mucho más interesante enseñar a leer de forma que se puedan descubrir los inmensos atractivos de esta o de otras grandes obras que obligar a una lectura que, en esas condiciones, entiendo que ni va a producir el goce que merece ni va a cumplir con su propio contenido, al menos cuando, en el prólogo, dice "tienes tu alma en tu cuerpo, y tu libre albedrío como el más pintado". No me da la sensación de que Cervantes se sintiese conforme con que a esa alma y a ese cuerpo se le impusiese ni siquiera el conocimiento de su propia obra. No le impongamos a nadie la libertad.
Todo lo que da mucho, exige a su vez mucho. Es ley universal que, hasta el presente, no he visto contradecida.