Anoche salí con amigos y tuve una conversación maravillosa sobre qué constituye la "Buena Vida". Esto ocurrió justo después de una discusión maratoniana, unos días antes, con mis tres hijos adultos y varios de sus amigos sobre el mismo tema.
Es broma.
De hecho, no recuerdo la última vez que tuve una discusión con alguien sobre cómo deberíamos definir y perseguir la Buena Vida. Huelga decir que no he visto este tema planteado en nuestros medios de comunicación de forma seria desde hace varias décadas. Si consideramos que abordar esta cuestión ha sido uno de los pilares de la vida intelectual occidental durante más de 2500 años, su ausencia generalizada entre nuestro público es, en mi opinión, alarmante.
Debatir la mejor manera de alcanzar una vida de calidad es, en el sentido más básico, jurar fidelidad a la idea de que los seres humanos, a diferencia de la mayoría de nuestros congéneres, no solo tienen la capacidad, sino también la responsabilidad, de modificar su vida interior y la realidad social que los rodea de maneras que generen una mayor sensación de paz y satisfacción para todos.
Hacerlo también supone afirmar de manera implícita la existencia de virtudes preexistentes inherentes al diseño de la creación, que, si se descubren durante nuestro proceso de ensayo y error a lo largo de la vida, o si se nos otorgan a la conciencia por el ejemplo de otros, pueden aportar mucha calma y alegría a la, a menudo, aterradora experiencia de estar vivo.
Uno pensaría que en tiempos como el nuestro, con tanto cambio, estaríamos presenciando un verdadero renacimiento de los debates sobre la naturaleza de la buena vida en todos los ámbitos de nuestra cultura. Pero claramente no es así.
Creo que la respuesta se encuentra, como suele ocurrir, en la trayectoria de las ideas rectoras de nuestra cultura. Quizás más que cualquier otra cultura del mundo, Estados Unidos se forjó en el apogeo de la modernidad, es decir, el movimiento que, a finales de los siglos XV y XVI en Europa, comenzó a postular que la humanidad había subestimado enormemente su capacidad para generar cambios positivos dentro de la impresionante belleza, complejidad y tragedia del mundo que le legó su creador.
Y como sugiere el progreso material de los siglos posteriores, claramente estaban en lo cierto. Existía, de hecho, un margen mucho mayor para la manipulación humana de uno mismo y del entorno que el que los predecesores medievales jamás imaginaron.
La palabra clave aquí es margen. Pocos, si es que ha habido alguno, de los primeros modernos creían que fuera posible o deseable prescindir del concepto de una Naturaleza o un Todopoderoso cuyos parámetros y complejidades, según ellos, estaban mucho más allá del alcance conceptual de la mente humana. Sabían que existía una tensión inherente en la forma en que expandían las fronteras de lo posible en relación con la naturaleza y, por lo tanto, generalmente aportaban una palpable humildad a sus esfuerzos.
Las cosas han cambiado drásticamente en este ámbito en los últimos cien años aproximadamente.
Las epistemologías son marcos teóricos que colocamos "sobre" la inmensidad de la realidad para hacerla más comprensible para nuestros intelectos, necesariamente limitados. Lo hacemos con la creencia de que, al separar lo superfluo de lo esencial, podemos centrarnos mejor en los elementos clave de la investigación en cuestión.
A menudo se pasa por alto el hecho de que toda decisión de dejar algo "fuera" de un marco epistemológico particular se basa en la lógica a priori, a menudo culturalmente engendrada, de las autoridades o expertos empeñados en establecer sus parámetros.
Por ejemplo, mientras que un practicante de medicina tradicional china considera que asegurar el flujo más libre y equilibrado internamente de energías en el cuerpo es el núcleo mismo de la empresa curativa (con los niveles de colesterol y otros análisis de sangre como complementos quizá útiles), su homólogo occidental prácticamente no se preocupa por esas cosas, y cuando se le pregunta por ellas, a menudo las difama (¡al diablo con más de mil años de resultados empíricos positivos!) como supersticiones primitivas e inútiles.
A medida que el progreso científico y material progresó de manera constante en el mundo occidental durante los cinco siglos posteriores a la llegada de la modernidad, muchos pensadores y activistas comenzaron a perder conciencia de una naturaleza esencialmente construida en su forma de enmarcar las investigaciones sobre la naturaleza del mundo.
No siendo alentandos en las instituciones en las que se formaron y en las que generalmente trabajan a adoptar un enfoque metacrítico en sus actividades, con frecuencia llegaron a considerar su mirada sobre la realidad que estudian no como una perspectiva fuertemente mediatizada, sino más bien como algo completamente directo, natural y universal.
De hecho, como profesor en una pequeña universidad, donde el diálogo entre académicos de diferentes disciplinas suele ser mayor que en una gran universidad, solía desafiar a mis colegas, tanto de las ciencias duras como de las blandas, a reflexionar sobre cómo las tradiciones epistemológicas de sus disciplinas particulares podrían estar cegándolos ante realidades de valor potencial para su búsqueda de la verdad. La mayoría de las veces, mis preguntas se enfrentaban a miradas vacías; la mayoría creía realmente que observaban los objetos de su estudio de una manera mayoritariamente, si no completamente, directa y sin mediación.
Si consideramos que sus reacciones representaban la perspectiva general de las clases educadas de nuestra cultura actual —y por desgracia creo que es así— nos encontramos en una situación tan peculiar como aterradora.
Ahora tenemos una élite acreditada que ha prescindido en gran medida de la profunda conciencia de los primeros modernos sobre las limitaciones de los paradigmas críticos y la ha reemplazado por una fe ciega en la capacidad de esos mismos paradigmas para brindarles visiones objetivas, omniscientes y totalizadoras de todas y cada una de las partes del mundo que nos rodea, incluidas las mentes de sus conciudadanos.
¿Misterio? ¿Belleza? ¿Asombro? ¿Maravilla? ¿Serendipia?... ¿y todas esas otras emociones y sensaciones que han guiado la mente de los seres humanos inexorablemente hacia la contemplación de fuerzas trascendentes y sus presumiblemente vastos poderes durante milenios?
No, en este nuevo mundo, nada de eso es relevante. El único misterio que queda, nos dicen repetidamente nuestros visionarios cultos, en grandes y pequeñas dimensiones, es cuánto tiempo les llevará mapearlo y controlarlo todo bajo su, por supuesto, benevolente control.
¿Qué tiene esto que ver con la búsqueda para definir, crear y vivir la Buena Vida?
Bueno, en la medida en que aceptamos sus planes, asumimos, en efecto, el papel de pasajeros permanentes en su tren de supuesto progreso y mejora lineal. Y si bien viajar en tren ocasionalmente puede ser muy placentero, viajar en ellos a diario limita gravemente nuestra capacidad de experimentar y actuar en el mundo de una manera amplia. Con el tiempo, nos volvemos insensibles a los paisajes que pasan ante nuestra ventana y tendemos a hundirnos y aceptar visiones escorzadas de lo que es posible para cada uno de nosotros ser, hacer e incluso pensar.
Al asumir esta postura vital, esencialmente eliminamos la necesidad de debatir sobre qué constituye la Buena Vida.
¿Por qué? Porque, como saben todos los que han sido bautizados y adoran en la Iglesia del Progreso Inexorable, la mejora humana siempre estará presente en nuestro futuro. Es simplemente cuestión de depositar nuestra fe en los expertos que todo lo ven.
Tan fuerte es esta fe en el poder de la novedad que nos traen personas supuestamente iluminadas que grandes mayorías de la cultura han aprendido, en un esfuerzo desesperado por preservar su fe en el sistema, a repudiar por completo su propia capacidad de razonar basándose en sus propios estímulos sensoriales e intelectuales. Este es, en muchos sentidos, el mayor de los muchos triunfos que la clase autoproclamada experta logró al imponer la operación Covid.
—¡Vacúnense para detener la propagación!
—¡Se ha demostrado que las vacunas no detienen la propagación y dañan a las personas!
—¡Aun así, me alegro de haberla recibido, porque habría sido peor!
¿Hay alguna otra forma, aparte de nuestra servil obediencia al culto a lo nuevo y mejorado, de explicar el hecho de que nos haya llevado casi 20 años iniciar un debate sobre si es buena idea permitir que los niños tengan teléfonos inteligentes en la escuela? ¿De verdad era tan difícil prever que una combinación de televisión, radio, cámara de teléfono y computadora con infinidad de canales pornográficos en manos de todos y cada uno de los estudiantes podría mejorar el ambiente académico? ¡Caramba!, me abstuve de ponerme una por miedo a lo que pudiera hacerle al cerebro de una persona de mediana edad. Pero cuando se trataba de nuestros hijos, eran como los torpedos, porque, como dicen, «el progreso no se puede detener».
Es una lástima que tan pocos de los que conforman estas nuevas legiones de negacionistas de las verdades empíricas, basados en la fe, hayan reflexionado sobre cómo las ideas y los paradigmas inevitablemente mutan con el tiempo.
La modernidad racional surgió como respuesta a un mundo medieval que había restringido excesivamente el deseo innato del hombre de observar críticamente el mundo y actuar en él según sus propias percepciones. Los efectos de este movimiento, que buscaba otorgar a la voluntad y al intelecto humanos un papel mucho más importante en la configuración de nuestros destinos individuales y colectivos, produjeron muchos resultados positivos.
Sin embargo, en cuanto a la capacidad continua de este paradigma para ofrecer mejoras palpables a la gran mayoría de la gente, parece que hace tiempo que hemos entrado en el terreno de los rendimientos decrecientes. Desde lo exagerado (las vacunas) hasta lo aparentemente trivial (los menús de restaurantes disponibles únicamente a través de un código QR), los ejemplos de la no mejora, y a menudo el franco deterioro, de la calidad de vida debido a la imposición vertical de tecnologías "de vanguardia" son innumerables.
¿Tendremos el coraje de admitir esto y empezar a decir "no" a las vacías promesas de liberación a través del "progreso" que se nos imponen a diario?
¿O continuaremos, como un amigo con quien compartí mis primeros tragos de alcohol estimulantes y liberadores, por obra y gracia de una compulsión aprendida a beber sin control en detrimento de nuestros cuerpos ahora envejecidos, mucho después de que haya desaparecido la emoción que él y yo experimentamos originalmente con aquellos tragos que compartimos a los catorce años?
Sobre el autor
Thomas Harrington es catedrático emérito de Estudios Hispánicos en Trinity College en Hartford, Connecticut en los EE.U.U, así como Senior Brownstone Scholar, Brownstone Fellow y co-fundador de Brownstone España. Su investigaciones académicas se centran en los movimientos ibéricos de identidad nacional, las relaciones culturales intra-ibéricas y las emigraciones ibéricas hacia las Américas. Sus escritos sobre la política y la cultura han aparecido con frecuencia en la prensa estadounidense, así como en varios medios de comunicación en España. Es autor de cinco libros, siendo el último de ellos The Treason of the Experts: Covid and the Credentialed Class (2023). Varios de sus artículos de prensa y una muestra de su fotografía se encuentran en Words in The Pursuit of Light. Se puede acceder a una selección de sus trabajos académicos en https://trincoll.academia.edu/tharrington
