René Girard, el pensador "cristiano" de Peter Thiel

La antropología de Girard, que defiende desde un presunto catolicismo Peter Thiel, considera al hombre no como imago Dei, sino como un ser irracional y envidioso, dispuesto a saquear a su prójimo.

La reelección de Trump, que tuvo lugar en 2024, puso en el punto de mira a JD Vance, el actual vicepresidente. Sin duda, una figura tan importante como él resulta peculiar: importante porque Trump no puede ser reelegido, y peculiar porque JD Vance representa una nueva derecha que se convierte al catolicismo en el país protestante más grande de la historia. El asunto se vuelve aún más extraño si tenemos en cuenta que JD Vance está vinculado a Peter Thiel: el siniestro propietario del también siniestro Palantir. Y Peter Thiel, lejos de ser indiferente a los temas teológicos, ha mostrado recientemente una obsesión con el Anticristo. Ante las sospechas, este hombre abiertamente gay, casado con un hombre y padre por gestación subrogada, afirma ser cristiano y conservador.

Al menos desde 2014, Peter Thiel ha declarado que el filósofo René Girard (1923-2015) ejerce una profunda influencia en su visión del mundo. Además, ha afirmado promover la «antropología cristiana» de René Girard. De hecho, Thiel le presentó esta antropología a JD Vance, quien se convirtió al catolicismo en 2019 y atribuye gran influencia a Girard en su conversión. Siendo brasileña, Girard ya me generaba sospechas, pues desde la década de 1990 hasta su muerte en 2022, un propagandista neoconservador llamado Olavo de Carvalho hizo creer a generaciones de brasileños de derecha que Girard era un pensador de la más alta magnitud, una especie de Freud católico, superior a Freud por ser católico. Sin embargo, al ver esta antropología puesta en práctica, me sorprendió descubrir que todo se explicaba por una envidia irracional.

Así que me dispuse a leer a Girard. Para ello, elegí Veo a Satán caer como el relámpago, publicado por primera vez en 1999. Aunque Girard nació en Francia, a los 23 años se trasladó a Estados Unidos para estudiar. Obtuvo su doctorado en Bloomington, Indiana, y desde 1991 hasta su jubilación trabajó en Stanford, donde falleció a los 91 años. Es tan lógico decir que Girard es un filósofo francés como afirmar que Byung-Chul Han, un hegeliano que enseña en Berlín, es un filósofo coreano.

La obra arriba referida de Girard tiene el singular propósito de ser una apología científica del cristianismo. Según Girard, los estudios de antropología cultural, llevados a cabo por anticristianos, han convertido a los occidentales en un mito más entre otros, yuxtapuestos a modo de comparación. Desde el descubrimiento de América, las comparaciones con otras sociedades ha llevado a los europeos a pensar que su religión es simplemente una más. Por lo tanto, la apología científica de Girard consiste en demostrar qué es lo que distingue a la Pasión de todos los demás mitos. Esta ciencia, por consiguiente, es la antropología.

El pretexto científico le otorga a Girard la libertad tácita de desestimar por completo la doctrina católica… o cualquier otra teología cristiana; pero digo católica porque Girard era católico. El catolicismo posee una antropología. Girard, por lo tanto, asume que dicha antropología es anticientífica, mientras que la científica es la suya. Sin embargo, la separación entre fe y razón no es propia del catolicismo. De esto se desprende que Thiel opta por promover precisamente el elemento precristiano («científico») de Girard, denominándolo cristiano. Al tratar con Girard, resulta más apropiado hablar de cristianismo antropológico, entendido como cristianismo científico, que de antropología cristiana.

Pretendiendo que Aristóteles y Tomás de Aquino no existen o no son científicos, Girard determina «científicamente» que aquello que diferencia al hombre de los animales no es la razón, sino el deseo mimético. Han transcurrido más de 2000 años de historia sin que nadie, antes de Girard, se percatara de la existencia de una forma tan específica de deseo que, además, diferenciaría al hombre de los animales.

Este deseo mimético es el anhelo de imitar a los demás, y desempeña un papel beneficioso en la educación. Sin embargo, las cosas se complican cuando todos deseamos lo que otros poseen: entonces nos embarcamos en una guerra de todos contra todos, algo carente de historicidad que probablemente fue introducido en Occidente por un cabalista, como he explicado en este artículo. Según Girard, no deseamos las cosas porque nos parezcan buenas, sino única y exclusivamente porque otros las poseen y queremos imitarlos. No somos conscientes de ello; simplemente las deseamos sin reflexionar, copiándonos unos a otros sin saber por qué. Solo Dios es tan astuto como Girard: por eso creó los Diez Mandamientos, muchos de los cuales prohíben la codicia, y la codicia en hebreo es el nombre que Dios eligió para el deseo mimético. Los traductores, que no eran ni Girard ni Dios, no lo entendieron.

Observemos cuán contraria es esta idea a la observación común. Si un hombre ve a una mujer muy hermosa de rostro y cuerpo, no la deseará a menos que suponga que esta mujer es objeto de deseo de otros hombres. (Un homosexual como Thiel podría encontrar esto plausible; pero aún dado este caso quedaría por explicar la homosexualidad en sí misma). Además, el deseo del hombre por dicha mujer aumentará si sabe que está casada y tiene un marido celoso. Ahora bien, si ese fuera el caso, ningún cónyuge permitiría que el otro usara un anillo de bodas, porque el deseo mimético, al ser la esencia del hombre, haría que todos desearan a la mujer casada en lugar de a la soltera. En resumen, la antropología de Girard sitúa al hombre no como imago Dei, sino como un ser irracional y envidioso, dispuesto a saquear a su prójimo. Quien piense que esta es una versión «científica» del pecado original debería preguntarse cómo un ser a imagen y semejanza de Dios puede tener su esencia precisamente en el pecado.

Según Girard, lo que impide la disolución social es el mecanismo del chivo expiatorio. Aunque no lo diga explícitamente, el verdadero caso paradigmático de creación y mantenimiento del orden para Girard es el «milagro» de cierto Apolonio de Tiana, un pagano reaccionario de la era cristiana. El «milagro» consistió en señalar a un ciego como el demonio responsable de la peste en la ciudad y persuadir a la multitud para que lo apedreara hasta la muerte. Después de eso, la peste cesó. La sociedad, que ya se había enfrentado a un problema que amenazaba la cohesión social, convirtió al ciego en chivo expiatorio y así logró mantener el orden.

Según Girard, la única dificultad radicaba en que, posteriormente, los hombres se imitaban entre sí gracias al deseo mimético. (Por eso Jesús, muy consciente de la teoría del deseo mimético, los retó a lanzar la primera piedra a la adúltera). Esta tempestuosa conflagración del deseo mimético equivale a Satanás, reducido «científicamente» a un estado psicológico humano. Al unir a la multitud contra el enemigo, Satanás se expulsa mediante esta catarsis sacrificial, tras la cual la sociedad se pacifica y se cohesiona. En lugar de considerar que el apologista pagano que relató el milagro mentía, Girard cree que la peste también fue psicológica, como si en la Antigüedad existieran relatos de fenómenos psicológicos denominados «peste» que causaban la muerte de personas.

La sociedad humana, entonces, se estructuraría sobre el mito. La lapidación del ciego sería una repetición de lo ocurrido con Edipo y en todas las sociedades anteriores al cristianismo: un asesinato o una purga establece el orden social mediante la cohesión de linchadores que se imitan entre sí. Así, se pasa del «todos contra todos», propio del estado de naturaleza hobbesiano, al «todos contra uno», del estado social de Girard. Dado que la tormenta mimética que culmina en el linchamiento es Satanás, entonces el responsable del orden social es Satanás.

Cabe destacar que Girard ofrece una interpretación «científica» de Marcos 3:23-24: «Y llamándolos, les dijo en parábolas: ¿Cómo puede Satanás expulsar a Satanás? Y si un reino está dividido contra sí mismo, ese reino no puede subsistir». El contexto era: al ver a Jesús realizar exorcismos, los fariseos afirmaban que Jesús estaba poseído por Belcebú. Este pasaje proviene de la respuesta de Jesús. Según Girard, en el capítulo III, «lejos de negar la realidad de la autoexpulsión de Satanás, este texto la afirma. La prueba de que Satanás posee tal poder es la afirmación, repetida con frecuencia, de que se acerca su fin. La inminente caída de Satanás profetizada por Cristo es indistinguible de su poder de autoexpulsión».

Así pues, la absoluta pasividad de Jesús resulta sorprendente. Ni siquiera realizaba exorcismos, porque es Satanás quien se expulsa a sí mismo. Toda capacidad de acción, ya sea para el bien o para el mal, pertenece a Satanás, que no es más que un mecanismo psicológico derivado de la característica esencial del ser humano: «Satanás es la imitación que convence a toda la comunidad, unánimemente, de que esta culpa es real»; «Él [el diablo] es completamente mimético, lo que equivale a decir, inexistente», afirma Girard en varios pasajes del capítulo III.

Pero antes de continuar, es necesario señalar que esta es una filosofía social muy deficiente. Si Girard tiene razón, el pueblo no se rebelará contra la inflación alimentaria si tiene la oportunidad de linchar a alguien. ¿Se corresponde esto con la realidad?

Nos queda la comparación prometida. El caso de Jesús es diferente al de Edipo, el ciego de Tiana, el chivo expiatorio y tantos otros, porque en ellos se sabe que la víctima es inocente. De repente, las tensiones sociales se dirigen contra Jesús. Mediante un contagio mimético, todos, sin excepción, llegan a odiar a Jesús y a desear su muerte. Incluso Pedro, al negar a Jesús tres veces, se contagiaría de ese deseo mimético. Girard «sabe» que el problema de Pedro no era una cobardía comprensible, sino un odio mimético hacia Jesús.

Así, odiado por todos con absoluta unanimidad (lo que lógicamente incluye a María, aunque Girard no lo afirme), Jesús es crucificado a pesar de ser inocente. Esto, en cierto modo, es una trampa contra Satanás. La Pasión de Cristo se revela, así, como una especie de fábula individualista en la que aprendemos que los perseguidos por la multitud son inocentes, por lo que debemos considerar satánicas las persecuciones unánimes.

Cristo no es diferente de José de Egipto, quien, inocente, fue vendido como esclavo por sus hermanos por pura envidia. En este sentido, existiría una tradición judeocristiana de contar la historia de las víctimas, y esta tradición es única porque en los mitos, que son mentiras, las víctimas siempre son culpables. El psicoanálisis representaría la descristianización de Occidente porque en él todos somos culpables de deseos parricidas e incestuosos; todos somos Edipo.

Esto explica por qué a la derecha anti-woke le gusta Girard. Él escribió una teoría contra la cancelación del woke antes del surgimiento del wokeismo y, al mismo tiempo, criticó la obsesión secularista políticamente correcta. Según él, esta es una imitación envidiosa del cristianismo, en la medida en que reconoce el valor de las víctimas, pero emprende linchamientos basados ​​en ese valor.

Sin embargo, lo que llama la atención es la ausencia de contenido moral en la víctima. A veces, la indignación unánime de la sociedad está justificada. En Brasil, una joven de buena familia asesinó a sus padres para quedarse con su dinero y fue liberada de prisión tras cumplir solo siete años. Hoy es rica y está casada con un médico que la admira, mientras que su hermano menor se convirtió en drogadicto. Así, es imposible diferenciar a Jesús y a José de Egipto de Suzane von Richthofen: todos son víctimas de un deseo mimético satánico cuando la multitud los odia. No obstante, Girard prefiere comparar a Jesús con Dreyfus, como si solo las personas inocentes fueran odiadas por el público.

En el capítulo IX, Girard escribe: «Cuando comprendemos la omnipresencia en la Biblia de la crítica a los raptos miméticos y sus consecuencias, entendemos el profundo carácter bíblico del principio talmúdico frecuentemente citado por Emmanuel Levinas: “Si el mundo entero se pone de acuerdo en condenar a un acusado, que lo liberen; debe ser inocente”».

Que esto nos sirva de lección y de alerta: cuando Peter Thiel proponga algo que provoque la justa indignación de la mayoría de los que formamos el pueblo, tendremos que soportar que nos tachen de satánicos y anticristianos.

(Strategic Culture)

Sobre la autora

Bruna Frascolla es historiadora de la filosofía, doctora por la UFBA y ensayista. Es autora, entre otros libros, de Wokismo e anarcocapitalismo: duas faces da mesma moeda disforme (Capax Dei, 2025).