En los últimos años, Israel ha intentado imponer en la opinión pública la idea de que cualquiera que no considere bello el asesinato de niños es antisemita. Por lo tanto, no sorprende que la gente esté perdiendo el temor a esta acusación, antes venerada, y que ahora investigue los aspectos más siniestros de la historia judía. En este contexto, el sabateísmo, un movimiento mesiánico judío que dio origen a sectas vinculadas a la masonería, la práctica del incesto y la infiltración en otras religiones abrahámicas, ha salido a la luz. Dado que el tema resulta intrigante para los curiosos, decidí consultar la fuente más autorizada posible: Gershom Scholem, historiador de la Universidad Hebrea de Jerusalén y principal autoridad académica en misticismo judío. Baso mi análisis en su biografía en tres volúmenes, Sabbatai Zevi: El Mesías Místico. La obra se limita al sabataísmo original y no abarca el frankismo (en el siglo XVIII, se dice que un tal Jacob Frank fue una reencarnación de Sabatai Zevi y dio un nuevo impulso al movimiento mesiánico en Europa).
Las circunstancias de Sabatai
A mediados del siglo XVII, tanto judíos como puritanos estaban aterrorizados, anticipando la inminencia del apocalipsis. Los judíos creían que el apocalipsis ocurriría en 1648 debido a un pasaje del Zohar; los protestantes, en 1666 debido al número de la Bestia. En 1648, solo hubo un pogromo en Polonia, pero el sentimiento apocalíptico no disminuyó entre los judíos.
¿Hubo alguna influencia del puritanismo en el judaísmo? Esta fue una de las primeras explicaciones del sabataísmo. Según Scholem, Heinrich Graetz hipotetizó, sin pruebas, que Sabatai Zevi, escuchó por casualidad en Esmirna (Turquía) la conversación de su padre con comerciantes puritanos ingleses y que, por lo tanto, esperaba el apocalipsis para 1666. Ahora bien, el hecho de que los puritanos consideraran a los judíos una fuente incorrupta de conocimiento religioso hace aún más plausible que los comerciantes ingleses buscaran a un comerciante judío para hablar de escatología. Aunque Scholem descarta esta hipótesis, a lo largo del libro resulta cada vez más plausible, ya que el lector descubre que Sabatai a veces imitaba a Jesús incluso sin tener vínculos formales con el cristianismo, y que en Esmirna existía una comunidad holandesa, con un pastor que escribía sobre ella. Además, el único retrato auténtico de Sabatai fue realizado por un cristiano y lleva la leyenda en francés y holandés.
Respecto a la persona de Sabatai, se sabe que su padre era un comerciante griego, donde existía una gran comunidad sefardí, a quien le encantaba cantar canciones románticas en español y que, a pesar de haber nacido y crecido en Esmirna, no hablaba turco. Aunque todo apunta a un judío sefardí en Turquía, Scholem no afirma categóricamente que Sabatai sea descendiente de los judíos expulsados de la Península Ibérica, ya que el apellido Zevi no es sefardí.
La familia de Sabatai era de comerciantes adinerados, pero él decidió convertirse en rabino y cabalista. Los judíos asquenazíes imponían restricciones al acceso de los jóvenes a la Cábala (es decir, al misticismo judío), pero entre los sefardíes era común estudiarla desde temprana edad. De hecho, la Cábala se convirtió en una verdadera obsesión entre los judíos sefardíes tras la expulsión de España, un acontecimiento que, al parecer, los llevó a una obsesión por el victimismo comparable solo al Holocausto.
Así, los cabalistas expulsados de España se dirigieron a Safed, en Palestina, y establecieron un nuevo centro de la Cábala. En este centro se desarrolló la Cábala luriana, de Isaac Luria, de origen asquenazí. Esta Cábala es una Cábala del exilio, un misticismo del exilio.
En resumen, la Cábala luriana narra la historia de Dios y el universo de la siguiente manera: Dios es como una luz invisible, por lo que, para hacerse visible, se colocó en qelipot (plural de qelipa), que significa vasijas, conchas o utensilios, y también maldad. Estas vasijas no pudieron contener a Dios y se rompieron. Además, Dios, siendo como una luz, tiene diversas emanaciones (sefirot, plural de sefirá). La más baja de las emanaciones es la Shekhiná, que, de hecho, se considera una mujer, pero está estrictamente prohibida su representación en imágenes. Así, cuando las conchas se abrieron, esta emanación inferior quedó atrapada dentro de ellas —es decir, en el mal— y la misión de Adán fue poner fin al exilio de la Shekhiná, reuniéndola con una emanación masculina superior. Adán fracasó en esta misión, y ahora le corresponde al pueblo judío realizar la gran Restitución que pondrá fin al exilio de la Shekhiná, que ahora está ciega de tanto llorar sobre las cenizas.
¿Es locura? Sí, sin duda. ¡Pero cuánta gente loca y poderosa hay en el mundo!
Y es una locura sujeta a los más complejos embrollos, ya que incluye la reencarnación y, peor aún, la fragmentación de las almas. Adán tenía una gran alma que se dividió en 613 pedazos, y luego estos 613 pedazos se dividieron en 600.000 almas del pueblo judío; Pero, dado que hay más de 600.000 judíos en el mundo, se entiende que cada judío posee una fracción (una «chispa») de esa fracción. Solo los judíos tienen una chispa divina; nosotros, los gentiles, somos cáscaras, las qelipot, el «otro lado», el mal. Existe, sin embargo, una excepción que se produce cuando un alma muy pura está a punto de nacer y es aprisionada por el diablo en una qelipot: entonces el judío debe descender al mal (los gentiles) y salvarla (es decir, convertirla). Esta era una forma de explicar el matrimonio de judíos con mujeres gentiles en el Antiguo Testamento, y el linaje mismo del rey David. Pero también sirve para explicar el matrimonio de Jared Kushner con Ivanka Trump.
Para complicar aún más las cosas, el Mesías ya no es una figura única a la que el pueblo judío espera. El alma del Mesías se reencarna varias veces y sus fragmentos se encuentran dispersos. Por ejemplo, se creía que Isaac Luria poseía el alma del Mesías, pero el pueblo judío no estuvo a la altura de las circunstancias y, por lo tanto, Luria murió joven. En la Cábala luriana, el Mesías se convierte, por consiguiente, en una especie de adorno, ya que recae sobre el pueblo judío toda la responsabilidad. Es como la lista de verificación apocalíptica que vemos hoy en las llamadas iglesias evangélicas.
Las peculiaridades de Sabatai
Sabatai Zevi nació en Esmirna en 1626, un sábado 9 de Av, fecha de la destrucción del Templo de Salomón y del Segundo Templo. Esta fecha fue señalada por los rabinos como el nacimiento del Mesías. Y cuando un bebé judío nacía en sábado, era común que recibiera el nombre de Sabatai.
Desde joven, Sabatai tuvo problemas. En su adolescencia, fue atormentado por los “hijos de la prostitución”, es decir, por los demonios que, según la creencia judía, se generan cuando un hombre no eyacula. El demonio Lilith se apropia del semen y es la madre de los espectros que persiguen al onanista (el padre), exigiendo un cuerpo. La familia de Sabatai le concertó dos esposas, a las que él se negó a tocar. Por lo tanto, los matrimonios terminaron en divorcio.
Además, Sabatai tuvo fases maníacas, posteriormente denominadas por los sabataístas como “iluminación”, y fases depresivas, llamadas “ocultamiento del rostro”. Según Scholem, a las personas que exhibieron su comportamiento en el siglo XX se les diagnosticó trastorno bipolar (hoy en día). Durante sus fases de iluminación, Sabatai realizó acciones extrañas, como pronunciar el inefable nombre de Dios. Existen pocos relatos precisos de estas “acciones extrañas”. En general, era objeto de devoción en Esmirna. Los judíos lo consideraban un hombre bueno y piadoso, atormentado por demonios. Sin embargo, entre 1651 y 1654, cometió un acto que provocó su destierro de Esmirna por parte de la comunidad judía.
Se dirigió a Salónica, la tierra de sus padres. Allí, escandalizó a la comunidad judía al organizar una ceremonia nupcial en la que él mismo era el novio y la Torá, la novia. En 1658, partió hacia Constantinopla (actual Estambul), donde compró un pez grande, lo vistió con ropa de bebé y lo colocó en una cuna. Para desesperación de los rabinos, Sabatai insistió en que aquello representaba la redención de Israel, que tendría lugar bajo el signo de Piscis. Ese año causó gran revuelo al proclamar que había recibido una Nueva Ley, la cual consistía en transgredir la antigua. Según su doctrina, la transgresión santifica. Esto implicaba tanto comer cerdo como practicar el incesto, pero nadie sabe con exactitud qué se hizo, ni si la transgresión se limitaba a Sabatai o si debía ser perpetrada por todos los judíos.
Scholem señala que la idea de que el Mesías (o cualquier otro) introduzca un cambio en la Ley es cristiana y ajena a la Cábala, que admite un cambio en la Ley únicamente por el transcurso de los eones. Por lo tanto, podemos considerar a Sabatai como una especie de parodia de Jesús. Además, combinando información fidedigna con especulaciones sobre malentendidos, Scholem sostiene que, durante su estancia en Constantinopla, Sabatai conoció al cabalista David Habillo, quien creía en la existencia de un «Satanás de Santidad» (sic) cuyas acciones, aunque satánicas, no eran malévolas.
Alrededor de 1660, regresó a Esmirna y permaneció allí hasta 1662, cuando partió hacia Egipto. Los judíos egipcios le encomendaron la tarea de recolectar limosnas para los judíos pobres de Palestina. El Imperio Otomano cobraba tarifas muy elevadas a los judíos que deseaban establecerse allí, por lo que se trataba de místicos muy pobres que dependían de las limosnas de la diáspora. Así, Sabatai viajaba constantemente entre Egipto y Jerusalén, y era hábil para recolectar donaciones, a pesar de estar completamente demente durante sus episodios maníacos. En 1664, en Jerusalén, se casó con una figura enigmática, una judía polaca llamada Sara, supuesta huérfana criada como cristiana y conocida prostituta. Ella afirmaba querer casarse con el Mesías y, por lo tanto, contrajo matrimonio con Sabatai. Scholem especula que quizás él quería emular a Oseas; podemos añadir que tal vez deseaba una María Magdalena.
Una vez casado, Sabatai decide usar su conocimiento de la Cábala para realizar un poderoso exorcismo sobre sí mismo y poner fin a su ciclo de manía y depresión. Sin embargo, todo cambia a finales de 1665, cuando conoce al joven cabalista Nathan de Gaza, quien lo convence de que sus revelaciones eran divinas y que él es el Mesías. Pero esa es otra historia.
El ascenso meteórico del movimiento sabataísta
En 1665, Sabatai conoció a su profeta. Era un joven de veinte o veintiún años; Sabatai, en cambio, ya rondaba los cuarenta. El joven, conocido hasta entonces como Natán el Asquenazí, era natural de Palestina e hijo de un asquenazí que viajaba por Europa recolectando donaciones para los judíos pobres de Tierra Santa. Inmerso en este ambiente místico, Natán estudió Cábala de forma autodidacta y, para 1665, ya gozaba de una reputación considerable gracias a una habilidad muy particular: conocer los pecados ajenos con solo mirar sus rostros. Judíos de la diáspora acudían a Gaza, en la Palestina otomana, para que Natán les revelara sus pecados y les indicara su penitencia. Era como la confesión católica, pero con un toque de magia.
Scholem no ofrece una explicación secular para este fenómeno, pero niega necesitarla, ya que, según él, se trata de un fenómeno común en la historia de las religiones. De hecho, en Occidente podemos mencionar al Padre Pío, un italiano que también tuvo esta reputación en el siglo XX y fue canonizado poco después. Sin embargo, para la Iglesia este fenómeno no se considera bueno en sí mismo, ya que quienes están poseídos por demonios pueden exhibir este tipo de conocimiento (además de hablar en lenguas que no han aprendido). Otro hecho extraordinario admitido por Scholem es la posibilidad de aprender la Cábala a través de magidim, es decir, ángeles y espíritus santos que se manifiestan y dan lecciones privadas al cabalista. La capacidad autodidacta de Natán de Gaza podría provenir de esto, y se supone que esto es común entre los cabalistas.
En febrero o marzo de 1665, mientras meditaba, Natán tuvo una experiencia mística: vio el rostro de Sabatai y vio en él al Mesías. (Era posible que se hubieran conocido antes en Jerusalén). Meses después, sin saber lo sucedido, Sabatai viajó a Gaza, preocupado por sus aflicciones demoníacas, y buscó al famoso asquenazí Natán para que lo viera y le prescribiera una penitencia. Sin embargo, Natán le dijo que no necesitaba penitencia, pues su alma era pura y él era el Mesías. Además, sus episodios maníacos no eran aflicciones demoníacas, sino iluminación divina. Sabatai, que había estado sobrio desde el exorcismo, rechazó inicialmente el diagnóstico.
No obstante, durante el Pentecostés judío de 1665 en Gaza, Natán participó en una reunión con algunos rabinos, realizó una danza extática en la que se fue despojando gradualmente de sus vestiduras, entró en trance, cayó inconsciente al suelo y, a través de él, un magid ordenó a los rabinos que escucharan a Natán y a Sabatai. Despertados de su trance, los rabinos preguntaron quién era Sabatai, y Natán proclamó que Sabatai era digno de reinar sobre Israel, que era el Mesías. Estos rabinos de Tierra Santa fueron los primeros conversos al sabateísmo, lo que facilitó la conversión del propio Sabatai Zevi. Según algunas fuentes consultadas por Scholem, los rabinos aclamaron a Sabatai, quien entonces se proclamó Mesías y recorrió las calles de Gaza a caballo «como un rey», con un hombre delante. El sabateísmo comenzó, y la controvertida fecha oficial es el 31 de mayo de 1665. Imitando a Jesús, escogió a doce discípulos, que serían rabinos representando a las tribus de Israel. Quería ir con ellos al Monte del Templo para ofrecer sacrificios.
En la dinámica del movimiento, Sabatai actuaba y Natán escribía. Durante sus fases maníacas, Sabatai cantaba canciones románticas españolas con una dulce voz que cautivaba a sus seguidores, pronunciaba el nombre inefable de Dios («¡Shaddai!»), y les ordenaba comer grasas prohibidas porque creía que transgredir la Ley santificaba y alteraba las prácticas del calendario religioso (por ejemplo, cambiar un día de ayuno y penitencia por un día de fiesta y banquete). La santificación de la transgresión es importante porque el Talmud enumera 36 transgresiones castigadas con la muerte. Entre ellas se encuentran cosas sencillas como pronunciar el nombre inefable, comer grasas prohibidas… y cosas como el incesto. (Mientras investigaba estas transgresiones, encontré una fuente que enumera una transgresión aún más siniestra no mencionada por Scholem: entregar niños a Moloch, el dios que se deleitaba con la muerte de los niños quemados).
Por otro lado, Natán de Gaza justificó las acciones de Sabatai y elaboró una doctrina teológica. Para asombro de Escolema, y también nuestro, la teología de Natán se asemejaba a la del protestantismo, pues sostenía que solo la fe en el Mesías, y no las obras, salva al hombre. Por lo tanto, Sabatai no realizaría milagros, y nadie debía esperarlos, ya que la fe debía ser independiente de la prueba.
Dado que Sabatai era Dios (y la idea de que el Mesías fuera Dios no tenía precedentes en el judaísmo talmúdico ni místico), Natán determinó que podía salvar al peor de los hombres —Jesucristo— y condenar al mejor, según su voluntad. Jesús era considerado el peor de los hombres por haber fundado una religión que perseguía a los judíos. Atormentado por la posibilidad de ser un falso Mesías, Sabatai elaboró una teoría según la cual todos los falsos Mesías eran, de hecho, verdaderos —incluso Jesús—. Cada uno contenía una parte del Mesías, y Jesús era su kelipá, su envoltura, su maldad. Pero Sabatai fue el último Mesías; después de él, no habría otro.
Según Scholem, Natán fue a la vez Juan el Bautista y San Pablo de Sabatai, pues profetizó al Mesías y plasmó por escrito las ideas que se inculcarían en las comunidades de seguidores, que incluirían judíos de toda la diáspora, desde Yemen hasta Ámsterdam, pasando por Polonia. Por lo tanto, Scholem afirma que este fue el movimiento judío más importante desde la caída del Segundo Templo.
¿Cómo lo hizo? Principalmente a través de cartas. Ya en la primavera (marzo-junio) de 1665, Natán había «encontrado» un antiguo apocalipsis, según el cual el Mesías se llamaría Sabatai Zevi, hijo de Mordecai Zevi, y nacería en el año 5386 (1626 d. C.). Seguiría escribiendo otros apocalipsis. La práctica de la pseudoepigrafía es una constante en la historia de la Cábala: es común escribir un texto nuevo y atribuírselo a alguna figura histórica o simplemente a una antigua.
Pero hasta el verano (junio-septiembre) de 1665, Nathan aún no había enviado cartas sabateas a la diáspora. Durante este período, él y Sabatai estaban inmersos en un fervor mesiánico en Tierra Santa. Sabatai partió hacia Jerusalén con doce discípulos y se preparó para ofrecer un sacrificio en el Monte del Templo, posiblemente con la intención de iniciar su reconstrucción. Los rabinos de Jerusalén comenzaron a rasgarse las vestiduras indignados. Para colmo, Sabatai actuó como era habitual en su fase maníaca: pronunció el nombre inefable, etc. Como resultado, fue excomulgado por los rabinos de Jerusalén.
A finales del verano de 1665, las pequeñas cartas de Tierra Santa comenzaron a inundar la diáspora. Sin embargo, todas las cartas son favorables al sabateísmo, y ningún rabino de Jerusalén ha excomulgado públicamente a Sabatai. ¿Por qué? Se desconoce. Este hecho, según Scholem, sigue siendo un misterio. Quizás sea el mayor misterio en la historia del sabateísmo.
Lo cierto es que, si los rabinos de Jerusalén lo hubieran querido, el sabateísmo no habría surgido. Podemos considerar este movimiento como una típica ilusión política basada en noticias falsas (como la que afirmaba en el Brasil desde donde les escribo que en 72 horas el ejército impediría que Lula asumiera su tercer mandato), gestada en una época en la que la comunicación dependía del papel. Llegaron a Occidente por dos vías: en barco a Italia, desde donde se extendieron al mundo occidental, o bien a los Balcanes, desde donde alcanzaron a los judíos asquenazíes, quienes convirtieron a Polonia en un segundo centro de difusión en Occidente. Muchas comunidades judías tenían algún familiar en Tierra Santa, y una casa que recibía tales cartas pronto atraía a mucha gente. Se producían copias y, por supuesto, supuestas copias. En el mundo calvinista (que albergaba a la influyente comunidad de Ámsterdam), las cartas también despertaban gran interés entre los cristianos.
Sin embargo, antes de la avalancha de cartas, Sabatai fue expulsado de Jerusalén y se dirigió a Alepo (Siria), pasando por Safed (Galilea, norte de Palestina) y Damasco (Siria). Fue muy bien recibido en estos lugares e instó a las autoridades locales a no actuar como las de Jerusalén. En estas ciudades, se encuentran los primeros informes de dones proféticos manifestados en los presentes: incluso mujeres y niños caían al sonido del shofar (la trompeta de cuerno de carnero) y comenzaban a pronunciar palabras en hebreo, una lengua que desconocían (ya que el hebreo era, como el latín, una lengua muerta utilizada por eruditos o en la liturgia). Sin embargo, las primeras manifestaciones de profecía masiva ocurrieron en Esmirna a principios de diciembre, después de la avalancha de cartas procedentes de Palestina que anunciaban la redención.
El Año Nuevo judío comienza entre septiembre y octubre. En ese entonces, se extendió la idea de que el nuevo año era el Año del Jubileo, una celebración que presupone la existencia del Templo y el fin del exilio. La mayor parte del Año Jubilar Sabateo coincidió con el año 1666 del calendario cristiano. A partir de entonces, las sinagogas dejaron de citar al sultán otomano como autoridad secular y lo sustituyeron por el sultán Sabatai. En ese momento, Natán escribió una profecía para los «creyentes» (como se autodenominaban los sabateos) según la cual, en menos de dos años, Sabatai arrebataría el poder al rey de Turquía, pues todos los reyes del mundo se someterían a él. El método de Sabatai para lograrlo sería su canto, que complacía enormemente a sus seguidores. Sabatai cantaría salmos y canciones románticas en español, y los reyes se convertirían en sus sirvientes.
Scholem denomina a esta producción de cartas desde Tierra Santa una máquina de propaganda. El sabateísmo tenía la peculiaridad de ser un movimiento sin institución, basado enteramente en rumores. También tenía la peculiar característica de ser una rebelión desarmada.
Scholem enumera tres razones por las que el sabateísmo llegó tan lejos: 1) se originó en Tierra Santa; 2) se benefició del clima mesiánico de la época; 3) predicaba el arrepentimiento, y a los rabinos les resultaba difícil protestar contra un movimiento que predicaba el arrepentimiento. Este clima mesiánico ya incluía una fascinación por las cartas fantasiosas antes del sabateísmo. La tendencia anterior eran las noticias sobre las diez tribus perdidas de Israel, que, según autores anónimos, aparecían en los lugares más insospechados, listas para la guerra. Todo esto porque, al final de los tiempos, las diez tribus perdidas regresarían y reconquistarían Tierra Santa. En uno de estos relatos, difundido en el mundo cristiano por el rabino Menasseh Ben Israel, fallecido en 1657, las tribus perdidas se encontraban entre los nativos americanos.
Las cartas sabateas llegaron a las comunidades de creyentes; los rabinos conservadores se resistieron y fueron tildados de «infieles». El primer caso drástico se dio en Esmirna, donde los sabateos ya habían sido excomulgados. Un rabino “infiel” de la sinagoga portuguesa había sido acosado por la multitud de “creyentes” y casi apedreado. Entonces, en Shabat (día sagrado judío), Sabatai se dirigió a la sinagoga portuguesa con un hacha en la mano y una legión de creyentes, la asaltó a hachazos y se proclamó rey. Pronunció un discurso blasfemo y cantó su canción favorita: Melizelda. Los creyentes cayeron al suelo y “profetizaron” en hebreo en medio de ataques epilépticos.
La histeria en Esmirna fue tal que los niños turcos aprendieron la palabra hebrea para «infiel» y comenzaron a gritarla indiscriminadamente a los judíos, burlándose de ellos. Nadie se atrevía a enfrentarse a los creyentes, y el movimiento cobró aún más fuerza. Sabatai nombró reyes para Roma y para los países islámicos. (Más tarde, los «reyes» vendieron sus títulos, excepto un mendigo orgulloso). Las profecías se convirtieron en fenómenos de masas en Esmirna: la gente caía al suelo temblando y hablando hebreo, incluso niños de cuatro años que no conocían el idioma. En Constantinopla, apareció un profeta carismático que predicaba la palabra de Sabatai y atraía multitudes. Scholem señala que el fenómeno de la profecía masiva no se limitaba, en aquel entonces, a los judíos, y un observador protestante opuesto a la causa sabatea notó la similitud entre ellos y los cuáqueros.
Observadores críticos señalaron que las profecías populares no se cumplieron. Natán entonces creó una teoría según la cual incluso Samael, el Príncipe del Mal, estaba obligado a anunciar las buenas nuevas. Así, silbaba a los demonios, que hablaban a través de la boca de mujeres, niños y gente común, mientras que, al mismo tiempo, el profeta Elías, que proclamaba la verdad, se dirigía a unos pocos. De este modo, todo este clamor profético, que mezclaba verdad y mentira, serviría para la gloria de Israel.
En este punto, podemos comprender que los judíos estaban realmente desesperados. Y esto tuvo consecuencias económicas, pues dejaron de trabajar para hacer penitencia. En algunas comunidades más ilustradas, como Ámsterdam, los judíos discutían la logística del traslado a Tierra Santa en barco. En otras, como Rusia y Grecia, esperaban una nube que los transportara. Algunos judíos murieron por ayunos excesivos o por subirse a los tejados intentando alcanzar la nube (existe un caso documentado en Grecia). Las autoridades cristianas, que no se comunicaban con las autoridades turcas, sabían que algo andaba mal. Un cristiano nuevo que se comunicaba con Ámsterdam explicó la situación a la Inquisición española, que entonces hizo todo lo posible por impedir que los cristianos nuevos viajaran. Toda la diáspora quería ir a Palestina a esperar al Mesías, o bien dirigirse a Esmirna para contemplar el rostro de Dios, es decir, para ver el rostro de Sabatai.
Cuando el Mesías judio se convirtió en musulmán
El sabateísmo enloqueció a las masas judías. Si hemos de creer a Scholem, el marxismo ofreció una interpretación distorsionada de la historia del movimiento, entendiéndolo como una revuelta de judíos pobres contra judíos ricos. En realidad, sin embargo, entre los seguidores del sabateísmo se encontraban judíos adinerados e incluso figuras influyentes en la política internacional, como Rafael Supino de Livorno (quien acompañó a Menasseh Ben Israel en su misión a Inglaterra), Jerónimo Núñez da Costa (agente del rey de Portugal en los Países Bajos) y Daniel Levi de Barrios (antiguo oficial del ejército español en Bélgica). Scholem también señaló un perfil religioso del judío más atraído por el sabateísmo: el marrano, el judío sefardí que fingía una conversión y, por lo tanto, había recibido instrucción en el catolicismo. Este perfil tendría una mayor propensión al sincretismo con el cristianismo. La imitación por parte de los marranos llegó a tal extremo que veneraban las reliquias de su propio «santo», el mártir Salomón Molcho, quien intentó convencer al emperador Carlos V de reconquistar Palestina con un ejército de marranos y entregársela a los judíos.
Sin embargo, los asquenazíes no se quedaron atrás en materia de sincretismo. Alemania se inundó de panfletos en yiddish que hablaban del profeta Natán Leví, quien había ungido rey en Jerusalén a un tal Sobeza (nombre dado por Sabatai tras un malentendido), que había cambiado su nombre a Josué Helkham. Esto, en hebreo, significa «Jesús, Dios resucitado».
El último acto mesiánico de Sabatai en Esmirna del que se tiene constancia fue la distribución de títulos reales. Por razones desconocidas, el 30 de diciembre de 1665, embarcó con tres o cuatro rabinos a quienes había proclamado reyes y partió de Esmirna rumbo a Constantinopla. Ante la propaganda de Natán de Gaza, los judíos esperaban que el sultán se postrara ante nuestro Mesías amante de la música y entregara su reino. Así, aumentó la fiebre por las cartas extravagantes con noticias espectaculares, e incluso una comisión de rabinos escépticos descubrió una fábrica de noticias falsas que vendía cartas a precios exorbitantes. Los falsificadores fueron severamente castigados.
Al llegar a Constantinopla, Sabatai fue arrestado. Según Scholem, la razón más plausible era económica, ya que los judíos monopolizaban el comercio en Turquía (especialmente el comercio exterior) y simplemente habían dejado de trabajar; ni siquiera las donaciones recaudadas les alcanzaban para subsistir. El fenómeno representó una forma de «rebelión» sin amenaza armada: los judíos les decían descaradamente a los gentiles que serían sus esclavos con la llegada del Mesías, pero no hicieron más que provocar disturbios en las calles, postrándose en el suelo para «profetizar» o incluso muriendo por haber ayunado demasiado. Francamente, recuerda al 8 de enero en Brasil (con un grupo de pentecostales fanáticos envueltos en banderas israelíes, escuchando noticias fantasiosas en YouTube, un canal monetizado), y sabemos que este tipo de alboroto irrita a las autoridades lo suficiente como para encarcelar a todos.
Sabatai fue arrestado en Constantinopla. Sin embargo, circuló la noticia de que no había sido arrestado; que había ascendido al cielo y había sido reemplazado por el Arcángel Gabriel, quien había asumido su forma por alguna razón misteriosa que se revelaría en el futuro. Los chiítas creen que algo similar le sucedió a Cristo, en lugar de ser crucificado.
Por alguna razón, el Mesías (¿o el Arcángel Gabriel?) no consintió que sus seguidores sobornaran a las autoridades turcas para que lo liberaran. Esto impresionó aún más a sus seguidores, quienes lo interpretaron como una voluntad de descender a las qelipot. Dado que el visir turco tenía fama de cruel, los judíos temían que Sabatai fuera condenado a muerte. Sin embargo, según Scholem, el visir debía de estar preocupado por el orden social: no se podía matar al Mesías de los judíos y esperar que volvieran al trabajo.
En marzo de 1666, Sabatai fue trasladado a un alojamiento más confortable en Constantinopla. Durante su estancia, la ciudad otomana sufrió una inflación de alimentos debido a la afluencia de judíos procedentes de otras ciudades orientales que acudían a contemplar el rostro divino. Los guardias otomanos, al observar que los judíos realizaban peregrinaciones como los italianos (incluso visitando la tumba de la madre de Sabatai), tuvieron la idea de cobrar entrada a la prisión para permitir a los peregrinos ver el rostro de Sabatai, quien solo los recibía durante su fase de “rostro iluminado”, evitándolos durante la fase de “rostro oculto”.
Ante la inflación y los disturbios, en abril de 1666 las autoridades turcas trasladaron a Sabatai a Galípoli, donde los guardias otomanos ampliaron sus prácticas y comenzaron a cobrar a los seguidores de Sabatai para permitir el acceso a grupos dentro de la “Torre Fuerte”, donde residía el Mesías. Esta euforia duró al menos hasta julio, y Sabatai lideró el movimiento desde la prisión de Galípoli, en el lado europeo del estrecho de los Dardanelos. En este contexto, abolió el ayuno del 9 de Av.
Luego, el profeta sabateo Nehemia Kohen llegó de Polonia. No solo quería ver el rostro del Mesías, sino también dialogar y negociar. Una dificultad para el sabateísmo era la figura del Mesías Ben José, el Mesías que asiste al Mesías Ben David (el Mesías propiamente dicho) y muere en batalla. La historia de Sabatai, de que era un polaco asesinado en un pogromo en 1648, no tranquilizó a los creyentes. La discusión terminó en una pelea, y existen dos versiones: una de los sabateos y otra de observadores cristianos, que Scholem prefiere. Para los sabateos, Nehemia Kohen y Sabatai Zevi discutieron sobre teología, pero el polaco demostró ser incapaz de comprender el pensamiento de nuestro amante de la música sefardí. En la versión cristiana, surgió una disputa porque Nehemías quería que Sabatai lo reconociera como el Mesías Ben José, a lo que Sabatai accedió. Sin embargo, Nehemías fue más allá y lo reprendió por proclamarse Mesías antes de que él mismo (Nehemías, el Mesías Ben José) hubiera aparecido. A Sabatai no le gustó que se cuestionara su autoridad, y ambos discutieron. Los judíos estaban confundidos y divididos, pero finalmente permanecieron bajo la autoridad de Sabatai y consideraron a Nehemías un cismático. Para vengarse, Nehemías denunció a Sabatai ante las autoridades turcas, lo que enfureció tanto a los judíos que Nehemías terminó pidiendo convertirse en turco, escapando así de la jurisdicción judía.
En aquella época, la conversión del judaísmo al islam en el Imperio Otomano consistía en abandonar el gorro judío y adoptar un turbante turco. Era una conversión sencilla, ya que no requería la circuncisión. Sin embargo, la conversión de Nehemia Kohen duró solo hasta su regreso a Europa, donde comenzó a presentarse como el Mesías Ben Joseph y continuó predicando que Sabatai Zevi era el Mesías Ben David.
Al parecer, Sabatai y sus seguidores celebraban fiestas en la Torre de Londres, con muchachas vírgenes y sus “favoritas”. Sabatai también se jactaba de tener relaciones sexuales con mujeres vírgenes y devolverlas “intactas”; en Esmirna, había solicitado tres vírgenes y las había devuelto en ese estado. Las acusaciones de depravación se agravaron con acusaciones de sedición.
Dado que la agitación entre los judíos continuaba sin cesar, los turcos recurrieron a otra táctica: obligar a Sabatai a elegir entre el turbante y la muerte. Esto ocurrió en septiembre, y Sabatai eligió el turbante. El evento incluyó una reunión semioficial con el sultán, mediada por su médico, un converso al judaísmo. Sabatai no hablaba turco y necesitaba un intérprete, papel que desempeñó el médico. La reunión fue semi-oficial porque los turcos, cuando lo deseaban, usaban celosías para separar sutilmente los espacios: el sultán veía y oía todo a través de ellas, daba órdenes, pero no estaba oficialmente en la misma sala. En la reunión, Sabatai negó sus pretensiones mesiánicas, pero siempre lo hacía delante de gentiles, incluso si eran calvinistas entusiastas. (Creo que el más famoso fue el milenarista holandés Petrus Serrarius, amigo de Menasseh Ben Israel).
La reunión semioficial tuvo lugar en Adrianópolis, la actual Edirne, lo que implicó un largo viaje. Hubo tiempo para que se corriera la voz de que Sabatai se reuniría con el sultán. Así, los judíos extendieron alfombras y celebraron, creyendo que el sultán iba a renunciar al reino. Tras la apostasía del Mesías, nadie quería creer que la apostasía fuera real o definitiva.
Pero Sabatai fue mimado por el sultán. Recibió un palacio, una esposa adicional y una pensión. El sultán esperaba que Sabatai liderara una conversión masiva de judíos al islam. Las conversiones se produjeron, porque Sabatai continuó sembrando confusión, alternando entre la manía y la depresión. Y también siguió siendo buscado por los judíos, quienes en privado se dirigían a él como rabino. Ordenó a uno de ellos que le entregara a su esposa, y codiciar la esposa de otro es uno de los 36 pecados capitales. Sin embargo, algo más frecuente (o de lo que tenemos más información) fue ordenar a los judíos que se convirtieran al islam. Nathan temía enormemente pasar por esto, pero no sucedió.
Natah, por su parte, ofreció una solución a los judíos que deseaban seguir creyendo en el Mesías de Esmirna. Si el Mesías venía a abolir la Ley y predicar la santificación mediante la transgresión, entonces la apostasía era compatible con su programa. Los judíos que siguieron a Sabatai en su conversión al islam formaron una secta criptojudía que aún existe en Turquía, llamada Dönmeh. La influencia de los Dönmeh en la política turca, sus relaciones con la masonería y la afirmación de que Atatürk era Dönmeh son consideradas hoy en día teorías conspirativas antisemitas por la opinión generalizada.
Sin embargo, en el siglo XVIII, sabemos por Scholem que al menos un seguidor austrohúngaro de Sabatai, Jacob Frank (considerado una reencarnación de Sabatai), fue ennoblecido, se convirtió al catolicismo, se unió a la masonería y participó en la Revolución Francesa. (Vid. al respecto el ensayo de Gershom Scholem From Frankism to Jacobinism).
Desafortunadamente, el tema resulta tan intrigante como misterioso para los historiadores. Tan pronto como amainó la fiebre y se consolidó la reputación herética del sabateísmo, las pruebas fueron destruidas u ocultadas, y el movimiento pasó a la clandestinidad. La publicación misma de la obra de Scholem, inicialmente en hebreo, impulsó al presidente de Israel, Zalman Shazan, a entregar un manuscrito en yiddish del siglo XVIII al investigador, quien mejoró la posterior versión en inglés de su obra. El manuscrito se transmitió de generación en generación y sobrevivió a varias guerras. Se desconoce cuántos manuscritos se conservan en este estado hasta nuestros días, ni cuántos se han perdido para siempre.
Sabatai vivió sus últimos días en Dulcingo, actual ciudad de Ulcinj, en Montenegro. Fue exiliado allí tras ser denunciado por herejía a principios de la década de 1670 y falleció en 1676. Los Balcanes fueron el escenario final del Mesías de Esmirna.
Sobre la autora
Bruna Frascolla es historiadora de la filosofía, doctora por la UFBA y ensayista. Es autora, entre otros libros, de Wokismo e anarcocapitalismo: duas faces da mesma moeda disforme (Capax Dei, 2025).
Gracias por esta importante lección de historia. ¡Bravo!