Los fundamentos sacramentales de la cultura de las vacunas

Los globalistas apelan a sabiendas a nuestro deseo de trascendencia. La cultura de las vacunas se encuentra en el centro mismo de este esfuerzo multifacético por someternos a su maléfico influjo.

La capacidad humana para moldear el terreno que nos rodea es enorme, pero no ilimitada. Si bien un agricultor o un jardinero puede reemplazar o modificar las características geográficas y botánicas de un terreno, solo en raras ocasiones, y con un enorme gasto de recursos, por definición escasos, puede, por ejemplo, convertir una colina o montaña considerable en un lago o una llanura.

El trabajo de cultivar la tierra y el desarrollo cultural están —en inglés y en muchos otros idiomas— vinculados etimológicamente, pues ambos derivan del verbo latino «colere», cuyos diversos significados incluyen «cultivar», «cuidar», «atender», «honrar», «reverenciar», «venerar» o «embellecer».

Y si bien sería absurdo sugerir que un elemento implícito en una derivación de un verbo determinado condiciona de algún modo el contenido semántico de otra, no puedo evitar preguntarme si las limitaciones implícitas en el acto de cultivar la tierra, tal como se describió anteriormente, podrían ayudarnos a comprender mejor aquellas relacionadas con la creación de la cultura.

En otras palabras, ¿podría ser que existan en nosotros estructuras cognitivas y/o anhelos arraigados que limiten hasta qué punto podemos generar rupturas radicales con las formas de ser y pensar del pasado?

Por ejemplo, es común que los historiadores se refieran al siglo XIX como la Era del Nacionalismo, es decir, la época en que el Estado-nación se consolidó como la forma normativa de organización social en Europa y gran parte del resto del mundo.

La mayoría de ellos, al ser personas laicas, han intentado explicar este “auge de la nación” desde una perspectiva secular, es decir, en términos de grandes teorías políticas, profundas transformaciones económicas, los escritos de intelectuales y las acciones de poderosos políticos y generales.

Sin embargo, un número menor de académicos, al observar las intensas y a menudo violentas pasiones que el Estado-nación ha suscitado entre las masas, y que su auge coincidió en gran medida con el primer gran declive de la práctica religiosa en la mayoría de los países occidentales, han sugerido que sería más preciso describir a la nación simplemente como un nuevo receptáculo, con tintes seculares, para anhelos atemporales —como el deseo de unidad social y la conexión con lo trascendente— que anteriormente eran “satisfechos” por la religión organizada.

Algunos miembros de este último grupo, como Ninian Smart y David Kertzer, han analizado las múltiples prácticas culturales desplegadas en nombre del nacionalismo a la luz de los procesos rituales, sacramentales y litúrgicos occidentales tradicionales. Su trabajo resulta una lectura fascinante. Smart, por ejemplo, describe varias maneras en que los movimientos nacionales participan de patrones comunes a las religiones. El primero es «establecer la marca» que separa a los creyentes de los no creyentes. El segundo es participar en rituales performativos que celebran la marca en nombre de un conjunto de elementos espiritualmente «cargados» (por ejemplo, ancestros, héroes de guerra, grandes eruditos o simplemente la tierra «sagrada» que sustenta a la comunidad), rituales diseñados para elevar al ciudadano por encima de la monotonía de su existencia cotidiana y conectarlo con fuerzas que trascienden su percepción estándar del espacio y el tiempo, limitada por la duración de su vida.

También señaló cómo la solemne celebración del derramamiento de sangre ciudadana en defensa del territorio nacional «marcado» se suele presentar en este contexto como un acto sagrado que intensifica enormemente la «carga» sagrada dentro del colectivo, a la vez que lo purifica de algunos de sus atributos o hábitos menos deseables.

El objetivo final de estos rituales, argumenta, es inducir una sensación de subordinación psíquica en el ciudadano común, una disminución del yo que Smart compara con la forma en que nosotros —o al menos quienes nacimos antes de 1990— fuimos aculturados para abandonar nuestros modos habituales de comportamiento al entrar en una iglesia u otro espacio identificado como un portal a fuerzas trascendentes:

“Mediante una suerte de autocrítica o autocontrol, reduzco mi valor y comunico ese valor sacrificado a lo sagrado. Pero tal comportamiento apropiado abre la conexión entre lo sagrado y yo, y a cambio de mi autocrítica, obtengo la poderosa bendición de lo sagrado”.

El resultado final de esta transacción psíquica es, según argumenta, una “transubstanciación performativa mediante la cual muchos individuos se convierten en un superindividuo”, un estatus, sugiere además, que fortalece a ese mismo individuo contra las fuerzas disolventes de la modernidad industrial con su movilidad enormemente aumentada, nuevas formas rápidas de comunicación y, paradójicamente, las “demandas voraces” del mismo Estado que ese individuo ha sido educado para venerar.

Kertzer, un estudioso de la Italia contemporánea, afirma el papel fundamental que desempeñan los rituales de carácter implícitamente religioso en la consolidación inicial de una identidad nacional. Sin embargo, también subraya su importancia crucial en casos como la Turquía de Mustafa Kemal o la Italia de Mussolini, donde élites poderosas se propusieron reformar de forma radical y rápida códigos de larga data de identidad cultural y nacional. Kertzer observa cómo estos artífices de la nación a menudo se apropian de tropos históricos que, en apariencia, resultan completamente antitéticos a su programa de ruptura ideológica.

Resulta evidente, por ejemplo, que para Mussolini fortalecer la nación italiana era mucho más importante que ayudar o apoyar a la Iglesia católica. De hecho, al igual que la mayoría de los nacionalistas italianos de finales del siglo XIX y principios del XX, consideraba el poder histórico de la Iglesia como uno de los principales obstáculos para lograr una verdadera unidad y poder nacional.

Sin embargo, también era un político muy pragmático y comprendió que una lucha abierta con la Iglesia no le convenía. ¿La solución? Firmar un concordato con la Iglesia y luego tomar la retórica y la iconografía católicas tradicionales, despojarlas total o parcialmente de sus referentes relacionales originales y, como muestra la fotografía a continuación, imbuirlas de nuevas connotaciones nacionalistas.

Aunque a primera vista parece la imagen del altar de una iglesia, en realidad se trata de la capilla de un monumento a los caídos italianos en la Primera Guerra Mundial, terminado durante los primeros años del largo mandato de Mussolini (1922-1943).

Sí, hay un crucifijo con una estatua de Cristo Resucitado detrás. Pero junto a estas imágenes católicas se añaden, de forma incongruente, candelabros de iconografía claramente clásica, diseñados, como Mussolini solía hacer, para vincular las acciones de su nuevo y firme Estado italiano unificado con la grandeza del Imperio Romano pagano, y, aún más discordante, dos proyectiles de cañón que aluden a la esencia del Estado moderno: el poderío militar.

Este estancamiento iconográfico dentro de la cripta del monumento se rompe, sin embargo, al salir y ver una enorme estatua de la «Victoria Alada», de inspiración nuevamente pagana, varias veces mayor que la estructura que alberga el altar, que se alza imponente sobre todo.

Y por si acaso el espectador que se acerca al monumento no captara el mensaje sobre la naturaleza trascendente de lo que, desde su punto de vista, no tiene ningún signo aparente de iconografía católica, hay mensajes grabados en piedra a cada lado del vestíbulo que conduce a él, que anuncian que está entrando en un “espacio sagrado”.

El mensaje no podría ser más claro. El líder italiano apela a las arraigadas convicciones católicas del público italiano para venderles un nuevo objeto de fe: el Estado. Espera que este relegue en gran medida a un segundo plano a la Iglesia, el anterior receptáculo de sus anhelos trascendentales.

Reflexionando sobre esto y las muchas otras estrategias de manipulación trascendentalista llevadas a cabo por los planificadores culturales nacionalistas de finales del siglo XIX y principios del XX (una vez que se empieza a investigar, los ejemplos son innumerables), parece pertinente preguntarse si esta táctica podría estar empleándose en intentos más contemporáneos por generar cambios radicales en otros ámbitos ideológicos de nuestra cultura.

Por ejemplo, ¿acaso los globalistas que buscan abolir las nociones de soberanía corporal y la sacralidad intrínseca de cada ser humano, en su afán patológico por engendrar una nueva forma de feudalismo medieval más abarcadora, no apelan cínicamente y a sabiendas a nuestro deseo de trascendencia para arrebatarnos las libertades que Dios nos ha otorgado?

Diría que sí, y que la cultura de las vacunas se encuentra en el centro mismo de este esfuerzo multifacético por someternos a su maléfico influjo.

El concepto de transubstanciación, empleado por Ninian Smart en el pasaje citado anteriormente, ha desempeñado un papel central en el pensamiento cristiano y, por ende, en gran parte del pensamiento occidental a lo largo de los siglos. Se utiliza con mayor frecuencia para describir los poderes transformadores de la Eucaristía al ser recibida por el creyente.

Si bien existen diferencias de interpretación sobre qué es o en qué se convierte la Eucaristía al ser ingerida (católicos y ortodoxos creen que se transforma milagrosamente en el cuerpo de Cristo en ese momento, mientras que los protestantes la ven como un poderoso recordatorio simbólico de la posibilidad de ese mismo proceso), todas ellas le otorgan una enorme importancia a este acto ceremonial.

Se considera la culminación del anhelo perpetuo del creyente de ser reintegrado (la palabra religión deriva del verbo latino «religare», que significa unir o reconectar) en pacífica unidad con sus semejantes y la pura energía amorosa de Dios.

Dicho de otro modo, recibir la Eucaristía es un acto de sumisión voluntaria a la propia individualidad y soberanía personal con la esperanza de trascender los límites del yo y formar parte de una comunidad humana solidaria, entrando en contacto con fuerzas que trascienden las nociones cotidianas de espacio, tiempo y, por supuesto, la condición humana imperfecta.

Este último punto es clave. El individuo renuncia a su soberanía con la convicción de que de su sumisión solo obtendrá beneficios: poderes curativos que no se pueden esperar razonablemente de otros seres humanos.

La promesa de la Modernidad, movimiento que surgió a finales del siglo XV, radicaba en la creencia de que los seres humanos, si bien seguían sujetos a los caprichos del poder divino, poseían una capacidad mucho mayor para controlar su destino mediante la razón que la que habían demostrado en los siglos inmediatamente anteriores.

A medida que los beneficios materiales derivados de la aplicación del pensamiento científico a los problemas de la vida continuaban creciendo en los siglos siguientes, surgió entre importantes defensores y practicantes de esta forma de pensar (una minoría relativamente pequeña en la mayoría de las culturas) la creencia de que Dios, si acaso existía, no interfería ni afectaba materialmente las acciones cotidianas de los hombres.

En otras palabras, quizá por primera vez en la historia de la humanidad, un pequeño pero poderoso grupo de personas, fortalecido en sus creencias por la doctrina emergente de los elegidos dentro del calvinismo, se había declarado a sí mismo como el verdadero artífice del destino ontológico de la humanidad.

Esta idea del hombre como amo y creador de la historia cobró aún más fuerza durante el período de las incursiones armadas de Napoleón contra las culturas tradicionales del Viejo Continente.

Sin embargo, como pronto demostraron las rebeliones románticas de la primera mitad del siglo XIX en Europa, muchas personas, si no la mayoría, no estaban dispuestas a someter su destino a los caprichos de sus semejantes, por mucho que estos se presentaran como poseedores de una visión y un talento excepcionales.

Y eso se debía a una razón muy sencilla. Estos supuestos reaccionarios sabían que, a pesar de su autoproclamada visión y omnipotencia, estas élites “progresistas”, como les había enseñado su comprensión de los ciclos de la naturaleza y las enseñanzas del cristianismo no calvinista o precalvinista, seguían sujetas, como cualquier otro ser humano, a los vicios de la venalidad, la avaricia y el ocasional deseo de tiranizar a los demás.

Esta naturaleza irremediablemente humana constituyó un importante obstáculo para los planes de los aspirantes a dioses del progreso entre nosotros. Y, en un intento por vender su idea de un paraíso liderado por una élite, desprovisto de reverencia por lo divino, comenzaron a revestir sus llamamientos a las masas con la semiótica y las prácticas rituales de las mismas tradiciones religiosas que buscaban debilitar y, finalmente, aniquilar.

Los primeros en hacerlo, como hemos visto, fueron los activistas y líderes nacionalistas de finales del siglo XIX y principios del XX. Como dejó claro la demencial carrera por ser mutilados y asesinados en nombre de la nación durante la Primera Guerra Mundial (descrita de forma tan memorable por Stefan Zweig en su libro El mundo de ayer), estos esfuerzos iniciales por imbuir a la nación de un significado religioso tuvieron bastante éxito.

Pero la grotesca carnicería de ese conflicto y la aún más destructiva que le siguió tan solo 21 años después privaron a la nación de gran parte de su fuerza trascendental.

En su lugar, bajo el nuevo imperio global liderado por Estados Unidos, la ciencia, y especialmente la ciencia médica, se promovió como el nuevo receptáculo secular de los anhelos trascendentales perennes, aunque ahora sistemáticamente silenciados, de la cultura occidental.

No es que la ciencia fuera nueva. Durante los dos siglos anteriores, se habían logrado grandes avances en este campo. Ahora, sin embargo, se encontraba prácticamente sola en la cima de las obsesiones y preocupaciones seculares.

Y con la llegada del descubrimiento «milagroso» de Jonah Salk en 1953, esta nueva doctrina científica dominante finalmente recibió su tan esperado y necesario objeto de pasión «eucarística»: la vacuna, distribuida de forma generalizada y rutinaria. En torno a ella, los planificadores culturales de élite construirían nuevas liturgias de solidaridad y, con el tiempo, de ostracismo, necesarias para «marcar» a aquellos que no podían o no querían creer en los poderes trascendentales de esta inyección y otras similares.

Los paralelismos entre los rituales religiosos y médicos son mayores de lo que podrían parecer a primera vista. Al igual que al comulgar, vacunarse traspasa la barrera física habitual entre el individuo y el resto de la sociedad. Y, al igual que con la Eucaristía, uno se somete, o es sometido por otros, a esta momentánea violación de la soberanía corporal en aras de fomentar una fructífera solidaridad con los demás.

Al vacunarnos, como se nos repitió constantemente entre enero de 2021 y el verano de 2023, participábamos en un acto de altruismo que no solo fortalecería nuestra propia salud, sino también la de las diversas comunidades de las que formamos parte.

Y para reforzar aún más este llamado a la solidaridad grupal, también se nos recalcó que no participar de este nuevo sacramento social podría, y probablemente lo haría, perjudicar no solo a nuestras comunidades, sino también a nuestros seres queridos: las familias.

En efecto, en un video dirigido a sus respectivas congregaciones, un grupo de prominentes obispos latinoamericanos —haciéndoles el juego a quienes promueven la naturaleza sacramental de las vacunas, de forma similar a como ciertos clérigos italianos imbuyeron el culto materialista a la nación de Mussolini con aires trascendentales— trazaron de forma casi explícita una línea de continuidad entre las oleadas de amor y solidaridad que emanan del acto de recibir la Eucaristía y las que se desencadenan al vacunarse.

Uno de ellos afirmó: «Mientras nos preparamos para un futuro mejor como comunidad global interconectada, buscamos difundir la esperanza a todas las personas, sin excepción. De Norteamérica a Sudamérica, apoyamos la vacunación para todos».

En un mensaje que busca canalizar la fe infinita del creyente en la promesa vivificante de la Eucaristía hacia los productos no probados de corporaciones con fines de lucro ya declaradas culpables de múltiples delitos, otro afirmó: «Aún hay mucho que aprender sobre este virus. Pero una cosa es segura: las vacunas autorizadas funcionan y están aquí para salvar vidas. Son clave en el camino hacia la sanación personal y universal».

Otro más declaró: «Los animo a actuar con responsabilidad como miembros de la gran familia humana, esforzándonos por lograr y proteger la salud integral y la vacunación universal».

Para no quedarse atrás en este juego de cínica mezcla de lo sagrado y lo farmacéuticamente profano, el Papa Francisco intervino con lo siguiente:

“Vacunarse con las vacunas autorizadas por las autoridades competentes es un acto de amor, y ayudar a garantizar que la mayoría de la gente lo haga también es un acto de amor, por uno mismo, por nuestras familias y amigos y por los demás… Vacunarse es una manera sencilla pero profunda de promover el bien común y cuidarnos mutuamente, especialmente a los más vulnerables”.

¿Podría quedar más claro el uso indebido del lenguaje y el pensamiento sacramentales para justificar la implementación de un programa político totalmente secular con una evidente hostilidad hacia las ideas de discernimiento moral y dignidad humana individual?

Una de las ideas más perniciosas de nuestra época es la creencia de que, al declararse irreligioso, uno se libera inmediatamente de la añoranza de trascendencia que ha impulsado la práctica religiosa entre los seres humanos desde el principio de nuestra existencia en la Tierra.

Quienes, entre las élites que se dedican a imponer su visión y están obsesionados con controlar a las masas, saben que no es así. Saben que tales anhelos están profundamente arraigados en la psique humana.

Y desde los albores de lo que Charles Taylor denominó nuestra Era Secular, han explotado la ceguera del hombre contemporáneo ante su propio deseo subterráneo de trascendencia, proporcionándole simulacros seculares de prácticas litúrgicas y sacramentales tradicionales que canalizan sus energías hacia proyectos que benefician a sus pares, debilitando al mismo tiempo la fuerza de las formas tradicionales de ser y conocer.

¿No es hora ya de que nos demos cuenta de la realidad de este peligroso y turbio juego de engaño sacramental?

Sobre el autor

Thomas Harrington es catedrático emérito de Estudios Hispánicos en Trinity College en Hartford, Connecticut en los EE.U. y un Senior Brownstone Scholar, un Brownstone Fellow y miembro fundador de Brownstone España. Su investigaciones académicas se centran en los movimientos ibéricos de identidad nacional, las relaciones culturales intra-ibéricas y las emigraciones ibéricas hacia las américas. Sus escritos sobre la política y la cultura han aparecido con frecuencia en la prensa estadounidense, así como en varios medios de comunicación en España. Es el autor cinco libros, el último de ellos siendo The Treason of the Experts: Covid and the Credentialed Class (2023). Varios de sus artículos de prensa y una muestra de su fotografía se encuentran en Words in The Pursuit of Light. Se puede ver una selección de sus trabajos académicos en https://trincoll.academia.edu/tharrington