La Magnifica Humanitas de León XIV contra la UE y Palantir

La encíclica papal confronta tanto a neo-liberales progresistas como a conservadores anti-woke, pues el principio de subsidiariedad defendido por Magnifica Humanitas es contrario a ambos

En nuestro tiempo, la ideología woke y la ideología darwinista social se enfrentan entre sí. La primera corresponde a las postrimerías del neoliberalismo, en el que el empobrecimiento de la población se endulza con una ilusión de justicia social mediante cuotas para empleos de clase media. En el caso europeo, donde la población ha experimentado un profundo estado de bienestar social, esta retórica está hecha a medida para disfrazar el sadismo de las clases altas: en lugar de conformar el pueblo, los europeos son hombres blancos abominables, que merecen pagar por los pecados del colonialismo. Deben sufrir el empobrecimiento, el reemplazo por trabajadores ilegales y un aumento de la violencia.

La Unión Europea encarna el proyecto neoliberal de Hayek: una entidad política forjada sobre una moneda única y una burocracia reguladora, inmune a los riesgos de la democracia y la soberanía nacional. Palantir publicó un manifiesto en el que deja muy clara su creencia en el anarcocapitalismo: es una empresa privada que reclama para sí el papel de planificador social. Se presenta como vencedora dentro de una cosmovisión darwinista social, en la que el Estado puede entenderse fácilmente como una institución obsoleta, en el mejor de los casos, y en la que cuidar de los débiles viola las leyes de la naturaleza.

En nuestro tiempo, por tanto, ser de izquierdas o de derechas tiene, la mayoría de las veces, estos significados: ser partidario de la Unión Europea y, por tanto, ser un neoliberal recubierto con un ligero barniz humanitarista, o ser partidario de los multimillonarios anti-woke, es decir, un darwinista social explícito que pide el fin de la acción estatal. La encíclica Magnifica Humanitas confronta estas dos posiciones ideológicas, ya que el principio de subsidiariedad que defiende es incompatible con ambas.

La subsidiariedad es lo contrario de la planificación de arriba hacia abajo:

«Si toda mujer y todo hombre están llamados a asumir la responsabilidad de su propia vida y a contribuir a la formación de la sociedad, entonces las instituciones sociales también deben respetar y apoyar esta responsabilidad. La Doctrina Social de la Iglesia se refiere a la subsidiariedad como el principio según el cual el papel de los individuos, las familias, las comunidades locales y las organizaciones intermedias no debe ser sustituido por autoridades de nivel superior. Además, las instituciones de nivel superior deben reconocer, proteger y promover la libertad y la creatividad de las entidades de nivel inferior, coordinando sus contribuciones para que puedan cooperar eficazmente por el bien común». (Magnifica Humanitas, 68)

En el siglo XX, la propaganda de la Guerra Fría nos acostumbró a ver el centralismo planificador como una característica específicamente comunista, utilizando como ejemplo al Gosplan soviético. Por otro lado, esa misma propaganda ya sentó las bases para crear una planificación capitalista: la idea de Hayek del orden espontáneo se concibe como algo inaprensible para la mente humana; por tanto, este es un problema que puede remediarse mediante una mente inhumana, la inteligencia artificial. Si el Gosplan, según la explicación hayekiana, estaba condenado al fracaso porque un genio financiero en Moscú era menos capaz de determinar el precio de los huevos en Vladivostok que un simple vendedor en el lugar, la tecnología bien podría crear canales para que el vendedor de huevos en Vladivostok informara a Moscú del precio al que puede venderlos. Esto crea un modelo central bien informado capaz de influir en el precio. Lo vemos habitualmente en las aplicaciones de transporte y reparto de comida. Y los conductores y los propietarios de restaurantes saben muy bien que los algoritmos ejercen poder sobre ellos.

Probablemente el Gosplan nunca pensó en vigilar a un vendedor de huevos en Vladivostok. Uber, en cambio, utiliza el teléfono inteligente del conductor como una especie de dispositivo de escucha superpotente, que almacena patrones de comportamiento. Según un artículo del New York Times de 2017:

«Empleando a cientos de científicos sociales y científicos de datos, Uber ha experimentado con técnicas de videojuegos, gráficos y recompensas no monetarias de escaso valor que pueden empujar a los conductores a trabajar durante más tiempo y con mayor intensidad, y a veces en horarios y lugares que les resultan menos rentables».

El anarquista y padre del software libre Richard Stallman llamó al teléfono inteligente el sueño de Stalin, debido a sus capacidades de vigilancia y recopilación de datos. Sin embargo, quienes han utilizado tales capacidades no han sido los Estados del mundo, sino las empresas capitalistas. Con gran sabiduría, por tanto, Magnifica Humanitas afirma: «En el pasado, correspondía en gran medida al Estado orientar y dirigir la innovación. Hoy, sin embargo, los principales motores del desarrollo son actores privados, a menudo transnacionales, dotados de recursos y de una capacidad de intervención que supera la de muchos Gobiernos. El poder tecnológico adquiere así un carácter sin precedentes y predominantemente “privado”, lo que hace aún más difícil discernir, gobernar y orientar dicho poder hacia el bien común». (§5) En sus cruzadas contra el Estado, tanto el neoliberalismo como el anarcocapitalismo crearon entidades supraestatales con poderes inimaginables para cualquier Zar Rojo.

Ante este nuevo escenario, en el que el Estado es jerárquicamente inferior a una organización burocrática como la Unión Europea, o inferior en poder y recursos a organizaciones privadas, defender la subsidiariedad implica defender que el Estado recupere las funciones usurpadas por tales entidades. Actualmente, muchos Estados han entregado los datos de toda su población a las grandes empresas tecnológicas. Por ello, en el párrafo 178, León XIV afirma:

«Estos se han convertido en las nuevas “tierras raras” del poder: datos vitales que, una vez agregados y analizados, pueden utilizarse para entrenar modelos predictivos, orientar estrategias de inversión, anticipar crisis y, sobre todo, determinar quién y qué se considera importante. Quienes controlan los datos sanitarios de pueblos enteros —a menudo recopilados con el pretexto de la ayuda, la investigación o la innovación— poseen una influencia estructural sobre el futuro, pues pueden moldear las necesidades y los mercados.»

El Estado ha actuado, por tanto, en contra de la subsidiariedad cuando entrega los datos de sus ciudadanos a organismos no auditables que son superiores a él. León XIV afirma:

«El principio de subsidiariedad se aplica especialmente en el contexto de la revolución digital. Aquí, el nivel más alto no es el Estado, sino los grandes actores económicos y tecnológicos que ejercen un poder de facto sobre las condiciones de la vida cotidiana. […] El principio de subsidiariedad exige que tales procesos no se impongan desde arriba de manera opaca y unilateral […]. En este contexto, los Estados y las instituciones transnacionales están llamados a garantizar normas justas y salvaguardias eficaces, para que las comunidades locales, las organizaciones intermedias, las escuelas, las universidades, las instituciones religiosas y las asociaciones tengan voz y puedan contribuir al discernimiento de las decisiones que afectan a la vida cotidiana de las personas, como el empleo, el acceso a los servicios, la gestión de los datos y los entornos digitales». (§§71 y 72)

Aquí queda muy claro por qué Magnifica Humanitas es una encíclica contra la ideología de Palantir: mientras esta última defiende que tecnócratas privados planifiquen la sociedad mediante la tecnología de la información, lo correcto es considerar la información como una forma de poder y compartirla con las autoridades de nivel inferior.

Sin embargo, estas instancias no se limitan al Estado o a la dimensión pública; y aquí comprendemos por qué la Unión Europea también es objeto de la encíclica. En el neoliberalismo, la democracia sirve para dar una apariencia de legitimidad a la gestión tecnocrática de la sociedad llevada a cabo por burócratas, ya sea en un modelo supranacional como la UE o en democracias hiperreguladas (llenas de «organismos técnicos» autónomos, como en Brasil). En esta retórica, la democracia es prácticamente equivalente a la salvaguarda de las «instituciones» y se trata como un fin en sí mismo. Por ello, las democracias liberales han utilizado la mano dura de la censura sin ningún pudor, imponiendo la ideología woke y el culto a las vacunas contra la COVID como algo sacrosanto. Frente a ello, la encíclica nos recuerda que la democracia no es un fin en sí misma:

«La búsqueda de la verdad es un elemento esencial de la democracia, que es en sí misma un medio para contribuir al bien común. Cuando las cuestiones sobre lo que es verdadero pierden su atractivo y se impone un pragmatismo que se conforma con lo que parece útil o eficaz, entonces la vida democrática se debilita. Después de todo, la democracia no consiste únicamente en reglas y procedimientos, sino, sobre todo, en una sólida concordancia con los hechos y en un compromiso genuino con el bien de las personas y de la sociedad en su conjunto. La indiferencia hacia la verdad conduce, lenta pero inexorablemente, a un descenso hacia el totalitarismo». (§134)

En otras palabras: ¡podemos votar y tener derechos formales, pero un sistema en el que se obliga a la gente a decir que las mujeres tienen pene es totalitario!

Magnifica Humanitas es un documento muy importante y complejo que merece ser leído íntegramente. El presente artículo y el anterior habrán cumplido su función si llevan al lector interesado en la geopolítica a buscarlo. De hecho, como sostiene el hispanista David Souto Alcalde, esta encíclica es aún más trascendental que Rerum novarum, pues «es una voz en el desierto, que supera con creces las filosofías idealistas contemporáneas que exploran la relación entre democracia y tecnología», mientras que la célebre encíclica de León XIII apareció después de una serie de textos influyentes sobre la relación entre el capital y el trabajo. Nada tan importante como esta encíclica se ha escrito acerca de la relación entre los tecnócratas de Silicon Valley y la organización de las sociedades humanas.

(Strategic Foundation)

Sobre la autora

Bruna Frascolla es historiadora de la filosofía, doctora por la UFBA y ensayista. Es autora, entre otros libros, de Wokismo e anarcocapitalismo: duas faces da mesma moeda disforme (Capax Dei, 2025).